Священник Хосе Вегас: “Задуматься о конечном измерении нашей жизни”

Дорогие друзья,

продолжаю мой карантин, чувствую себя лучше, уже четвертый день без температуры, хотя анализ крови показывает, что пневмония еще присутствует. Остается слабость, которая ограничивает мои возможности, хотя, благодарение Богу, могу читать лекции онлайн.
Служу Мессу каждый день у себя в комнате… В эти дни служил практически каждый день об усопших – моих знакомых или родственниках близких людей. Жизнь заставляет продолжать размышление о предыдущих празднованиях всех святых и всех усопших верных. Но и Евангелие этого воскресенья дает нам повод дальше размышлять о том, что на самом деле ценно в нашей жизни, обогащаемся ли мы маслом премудрости веры, надежды и любви, или позволяем, чтобы наши лампы остались сухими, без света. Как говорит первое чтение, не так уж трудно приобрести то масло, найти ту мудрость!
Всем добрых дней!

о. Хосе М. Вегас cmf

***

Притча о десяти девах удивляет нас своей жестокостью. Во-первых, из-за отказа мудрых (то есть «хороших») дев делиться своим маслом с бедными неразумными. Во-вторых, потому, что неразумным категорически отказано быть на брачном пире из-за простого промедления. Неужели Иисус призывает нас к наглой черствости, давая понять, что спасение, в конце концов, является исключительным делом каждого, поэтому каждый должен заботиться только о себе? Он пытается нас напугать тем, что простая небрежность, небольшое промедление могут оставить нас вне Царства Божьего? Не слишком ли сильно это контрастирует с другими притчами и изречениями Иисуса, в которых Он подчеркивает прежде всего милосердие и прощение?

Мы не должны читать притчи слишком прямо, буквально. Чтобы понять их, необходимо обратить внимание на контекст, в котором Иисус произносит их, и, следовательно, на намерение, с которым Он говорит их. Притча о десяти девах находится в эсхатологическом дискурсе Евангелия от Матфея. Мы не должны забывать, что приближается конец литургического года и что в эти последние недели литургия и Слово Божье приглашают нас задуматься о конечном измерении нашей жизни.

Сам Иисус, который живет во плоти, вот-вот столкнется со своими страстями и смертью, которые являются концом, последним, что есть в человеческой жизни. Таким образом, речь не идет ни о приглашении к духовному индивидуализму, ни о поощрении религиозного страха. Иисус призывает нас серьезно относиться к жизни, к вере, к нашим отношениям с Богом и, следовательно, к окончательному смыслу нашего существования. Он призывает нас быть бдительными, бодрствовать или, другими словами, жить осознанно. Это также призыв к мудрости, которая умеет адекватно распознавать различные виды благ, присутствующих в нашей жизни. Эта форма сознательной, бдительной жизни не отрицает ежедневных забот. На самом деле, даже мудрые девы были побеждены усталостью и заснули. То есть, они тоже могли удовлетворять самые неотложные и насущные потребности. Но они сделали это, имея светильники с запасом масла. Что это значит?

Иисус говорит о свете, который светит во тьме. Жить осознанно и быть мудрым, а не безрассудным, – значит жить во свете, даже когда наступает ночь. И этот свет прежде всего – вера. Во время обряда крещения неофит получает свечу, символизирующую свет Христов. Это дар, но также и ответственность каждого из нас – сохранить это пламя живым, чтобы оно продолжало сиять. Не имеет смысла иметь светильник веры, если мы не питаем его молитвой, слушанием Слова, участием в таинствах. В этом случае наша вера мертва, как светильник без масла, который не освещает нашу жизнь, который не способен обнаружить в ней присутствие жениха, Иисуса Христа, приходящего к нам разными способами.

Когда так происходит, что мы оказываемся «неразумны», то есть, не знаем о Божьем присутствии в нашей жизни, мы чаще всего отдаем себя преходящим благам этого мира, как будто они окончательные. Мы живем как наркоманы, накачанные ежедневными заботами, как будто они единственные действительно важные. Такой образ жизни состоит из явного и предпочтительного выбора тех благ, которые актуальны и необходимы, но эфемерны. В крайних случаях это складывается в «греховную жизнь», когда ради своих более или менее сиюминутных интересов мы готовы пожертвовать всем: правдой, справедливостью, состраданием, собственной совестью, потому что считаем эти интересы (благополучие, богатство, социальный успех, наслаждение жизнью) единственно реальным и существенными благами. Эта жизнь без заботы о самых главных вещах переполняет нас и ведет нас к погибели, как предупреждал Сам Иисус в другое время: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк 21, 34). В этом случае мы хуже неразумных дев, мы не только спим, и нам не только не хватает масла, но у нас даже нет светильников: мы ничего и никого не ждем, мы живем, замкнувшись на себе. Но может случиться так, что в нас есть смутное осознание того, что «что-то» должно существовать, что «кто-то» должен прийти. У нас есть умирающая вера, более или менее формальная, одним словом, у нас есть светильник; но мы не уделяем ему ни малейшего внимания, мы не возносим свой ум и сердце к Богу, не открываем уши к Его Слову, чтобы обрести ту мудрость, которую обретают те, кто ищут ее, и которая упреждает тех, кто желает познать ее, потому что она приблизилась в человесности Христа; а мы не преклоняемся перед Ним, чтобы просить и получать прощение, и не принимаем Его приглашения сесть за Его стол, поесть Его хлеба и выпить Его вина, и таким образом вступить в общение с окончательным благом преданного Им Тела и пролитой Им Крови. Наш светильник не дает света, ибо мы не хотим получить масло, которое питает его пламя.

Свет веры освещает тьму. И высшая тьма, тьма смерти, озаренная верой во Христа, умершего и воскресшего, зажигает в нас свет надежды. Надежда – это еще одно существенное измерение той высшей мудрости, которую Христос сделал близкой и доступной. Мудр тот, кто, зная, что должен умереть, стремится к благам непреходящим, к сокровищам, которые ни моль, ни ржа не истребляют, ни воры не подкапывают и не крадут (ср. Мф 6, 19). Масло, которое питает свет этого светильника веры – это настойчивость, постоянство, верность. Господь приходит разными путями, но последний путь, представляющий для каждого из нас «конец света», – это наша собственная смерть. Мудро осознавать это, зная, что настоящее не закрыто само в себе, но открыто для будущего, которое выходит за рамки времени, потому что в человеческой смерти, которую встретил и принял на себя Сын Божий, мы идем навстречу Христу. Неизбежная скорбь, которую производит смерть, не должна быть плачем отчаяния, но должна найти утешение в победе Христа.

Наконец, свет веры и надежды, правильно питаемый, не может не воспламенить огонь любви. Жить сознательно – значит открывать глаза и по-новому открывать для себя других и их потребности. Относительные и эфемерные блага этого мира приобретают окончательное и трансцендентальное значение, когда мы делаем их средством и выражением нашей открытости и заботы о нуждах тех, в ком, по вере, мы открываем для себя наших братьев и сестер. Если отличительной чертой «неразумной» жизни без масла является «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (ср. 1 Кор 15, 32), то мудрая жизнь – это жизнь, которая дает есть алчущим и пить жаждущим (ср. Мф 25, 31-46). Опять же, иметь светильник и не набрать масла означает быть выцветшим верующим, который оставляет веру на чердаке как просто умственную конструкцию и живет эгоистичной жизнью, заботится только о себе, о своих интересах. Но в этом мире, в котором мы не устаем слышать, что «все относительно», мы обнаруживаем, что существуют предельные и вечные измерения, которые не зависят от эфемерной природы пространства и времени, а предназначены к вечности. Вера и надежда освещают их, и их лучшим выражением является любовь, которой научил нас Иисус. Итак, Иисус не только не призывает нас не делиться, но наоборот: свет веры не может не разделяться, если он действительно светит (его нельзя спрятать или положить под сосудом – ср. Мф 5, 15), но он должен правильно подпитываться, и в этом ответственность каждого из нас. И поделиться можно в пространстве любви – светом, но как мы можем это сделать, если мы живем неразумно – не имея масла, и пренебрегаем Богом и нашими ближними?

Иисус рассказывает нам эту притчу о последних временах в контексте Своих последних дней в Иерусалиме, накануне Своих страстей. Для него это очень конкретный опыт: он жених, который пришел, а люди его спят, они не узнают его, они отвергают его… Они живут во тьме и, хотя у них есть светильники, так как они формально религиозны, даже очень религиозны, их светильники погашены, они не готовы к пришествию учителя, у них нет масла, необходимого для их освещения, мудрости, способной различать признаки присутствия среди них Сына Божьего.

То же самое может случиться и с нами. Мы получили дар веры, но мы должны заботиться о том, чтобы он стал истинной мудростью жизни, активной надеждой, горячей любовью. Это означает жить в ожидании, осознанно готовясь к пришествию Господа, которое, даже если мы не знаем ни дня, ни часа, несомненно, произойдет, возможно, самым неожиданным образом. Готов ли мой светильник? Запасаюсь ли я маслом, которое заставит светильник гореть?

Edit