Каждый год Литургия Великого поста приглашает нас обратиться к трём основным путям переживания этого особо важного времени для спасения верующих: это милостыня, молитва и пост.
Эти практики не только готовят нас к Пасхе, но уже являются её плодом: они предваряют в нас радость и свет Воскресения, потому что они способствуют нашему подражанию Иисусу Христу.
Христос делает наши сердца способными к подлинной любви, к жизни в глубоком единстве между верой и милосердием.
Церковь предлагает нам в это Время великого поста путь покаяния, потому что она заботится о нашем спасении, о нашей судьбе.
Христианство — это не религия скорби, а путь к Пасхе и в Пасхе. Чтобы войти в событие воскресения, чтобы войти в новую жизнь, которую начал Иисус воскресший, мы должны очистить наш взгляд и наше сердце от всего, что мешает нам увидеть и вкусить то, что Иисус приготовил для нас, от всего, что мешает нам быть праведными.
Праведный человек — это тот, кто живёт в подлинных отношениях с самим собой, с другими, и с Богом. Пути, на которые Церковь указывает нам во время Великого поста, — это пути справедливости: справедливости по отношению к Богу (молитва), справедливости по отношению к себе (пост) и по отношению к другим (милостыня).
Давайте попытаемся вникнуть в их смысл. В самой последовательности, в которой евангелист Матфей передаёт слова Иисуса, есть глубокая педагогика: сначала милостыня, потом молитва, и, наконец, пост [ср. Мф 6,1-18].
Милостыня, восстанавливая справедливость среди людей, помогает нам понять, что всё принадлежит Богу, и освобождает нас от бремени неумеренной привязанности к земным благам, которые мы почему-то часто считаем «нашими».
Евангелие говорит сначала о бедности (о нищете), а затем о молитве, потому что первая является условием второй: без бедности (нищеты), без ослабления уз, которые держат нас в рабстве у вещей, не может быть молитвы.
Если наше сердце занято и озабочено миром, в нём нет места для диалога с Богом. А именно в этом диалоге человек узнаёт, в чём он действительно нуждается.
Не случайно Матфей ставит между молитвой и постом слова молитвы «Отче Наш», акцентируя важность прощения.
Причина молитвы не в том, чтобы напоминать Богу о наших нуждах. Бог прекрасно знает, что нам нужно, это мы не знаем, и для того, чтобы понять, в чём мы действительно нуждаемся, мы должны войти во взгляд Бога, который создал нас и любит нас.
Начать молиться — это значит войти в действие Бога в нас; поднять наши сердца к Богу. Только тогда мы начнём осознавать свои нужды.
«Когда молитесь, говорите: «Отче» [ср. Лк 11,2], сказал своим ученикам Иисус. Но это сказано и нам, верующим по словам учеников [ср. Ин]. В этом и заключается глубокая причина молитвы: открыть своё сыновство.
Таков же и подлинный смысл христианского поста, который предлагает нам Церковь. «Не хлебом одним жив человек, но отношениями с Отцом» [ср. Мф 4,4; Лк 4,4]. Традиция Церкви и духовной жизни всегда связывала пост с необходимостью уделять время и место молитве.
Необходимо, чтобы наши тела не были отягощены: «берегитесь, чтобы сердца ваши не отягчались рассеянностью, пьянством и материальными заботами» [ср. Лк 21,34].
Таким образом, пост не является следствием презрения к вещам или к телу. Напротив, он необходим для блага тела в свете правильных отношений с самим собой и с Богом.
Тем, кто упрекал Иисуса в том, что Его ученики не постятся, Он отвечал, что они не могут этого делать, пока с ними Жених.
И как раз христианский пост можно уподобить ожиданию жениха, которое вовлекает всё творение: пост даёт нам ощутить в нас самих глубокий голод и жажду всего творения, которые может утолить только Дух.
«Мы хорошо знаем, что всё творение глубоко и совокупно стенает болями родов доныне; и не только оно страдает, но и мы сами, хотя имеем начаток Духа, в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» [ср. Рим 8,22-23].
Фото: Ольга Дубягина