Дорогие собратья во священстве!
Евангелие говорит, что взгляд всех в Синагоге в Назарете был устремлён на Иисуса. И если взгляд этот был недобрым (ведь книжники и фарисеи смотрели на Иисуса с подозрением, если не с ненавистью), то само действие — пристально смотреть на Христа — является важным уроком и для нас. Ведь Христос — это начало, центр и завершение пути для всех нас, и особенно для нашего призвания к священству. Слова Иисуса — «не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (ср. Ин 15,16) — относятся не только к апостолам, но и ко всем, кто верит в Иисуса по слову апостолов (ср. Ин 17,20).
Тогда Иисус физически присутствовал в Синагоге, а для нас сегодня, что значить смотреть на Него? Воскресший Христос сказал Своим, что после вознесения на небо Он не уйдёт навсегда, но останется в истории, и будет реально присутствовать в нашей жизни через тех людей, через которых каждый из нас встретил Христа, но также через таинства, через Церковь в конкретности того прихода, той общины или харизмы, к которым каждый из нас принадлежит, и, в частности, через пресвитерий.
Пресвитерий для нас — это первое конкретное выражение Церкви. В этом заключена важность общения, и, в частности, того метода общения, который мы сегодня называем «синодальностью». Иногда мы, священники, боимся этого метода, потому что не вполне отдаём себе отчет в присутствии в нём Христа: ведь синод — это путь вместе с Христом, в Нём и с Ним. Бывает также, что епископы, монашествующие и сами миряне в некоторых поместных церквях видят в этом только возможность выдвинуть свои претензии, что не имеет никакого отношения к общению, потому что не имеет ничего общего с Христом!
Священник не только принадлежит пресвитерию и той общине, которой он конкретно служит, он является также созидателем общения, общины, единства! Без связи с общиной, с материнским лоном Церкви, христианская жизнь становится интеллектуальным или морализаторским упражнением.
Ощущение Церкви как общины сегодня в значительной степени исчезло, оно растворилось в индивидуализме нашего времени, в реалиях жизни наших приходских общин.
Только если священник является созидателем общины, он может очистить отношения с приходящими к нему людьми от всякой двусмысленности: в действительности, он должен направлять их не к себе, а ко Христу через Церковь.
Священник — это служитель общины в её повседневной жизни, и развитии. Он также является её проводником, указывая ей путь. Он защитник общения, призванный исцелять любые разделения и вражду, возвращающий каждого к сердцу и уму Христа, расширяющий горизонты жизни до универсальности Царства, всегда показывающий позитивные и милосердные аспекты пути, приглашающий к надежде.
Священник — это тот, кто делает человечество Христа присутствующим через человечество общины, которой он помогает формироваться и расти, и которую он должен каждый день приводить к центру, то есть ко Христу.
Созидание общения происходит для нас в непростых условиях. Во время встречи с синодальной группой я отметил в связи с этим два важных момента. Это внешнее давление на христиан и наша роль в этот момент истории. Думаю, необходимо осознать это давление. Сегодня оно очень сильно. Это особенно видно в двух областях — это область воспитания или образования, и область здравоохранения и заботы об отверженных и уязвимых в обществе.
Спросим себя: есть ли у меня в Церкви место, где происходит постоянное воспитание, которое позволяет мне выдерживать внешнее давление? Внимателен ли я к слабым и отверженным? Не исключаю ли я их априорно из поля моего зрения?
Тогда в Назарете, как и потом в Иерусалиме, многие люди встречались с Христом, «физически» находились в отношениях с Ним, но не могли «признать» Его, «увидеть» Его Богосыновство.
Почему? Потому что для них совершение пророчества отождествлялось с полным откровением Бога, с каким-то «концом». А для Бога совершение — это начало самого дела, для которого пророчество было знаком, чтобы поддержать надежду людей.
На кресте Иисус произносит: «совершилось» — и предаёт дух (ср. Ин 19,30). Для тех, кто стоит у креста, это конец, но не для Марии и Иоанна: для них это начало вечного пребывания во Христе. Это жизнь в Духе, Который позволяет нам говорить: «Авва, Отче!» (ср. Гал 4,6), потому что кто не имеет Духа Христова, не может признать Его, Христа (ср. Гал 4,6; 1Кор 2,12) воскресшего, присутствующего, сопровождающего.
Если мы живём осознанно и по совести жизнью, хорошо воспитанной нашим священническим служением, то мы будем открывать Христа присутствующего в наших верующих, и затем во всех людях, с которыми мы встречаемся каждый день, особенно в наиболее нуждающихся.
Иисус вслед за Пророком Исайей говорит, что дело Мессии, среди прочего, — благовествовать нищим. Наше служение в этой сфере не сводится лишь к делам или программам по содействию и помощи; Святой Дух пробуждает не чрезмерный активизм, а, в первую очередь, именно внимание к другому, чтобы видеть его единым целым с нами самими.
Вот почему благовестие, первое «дело» милосердия, — это в первую очередь наше собственное обращение, вместе с теми, кого мы встречаем в нашем служении. Это внимание любви служит началом для подлинной заботы о личности другого человека и, исходя из него, я желаю действенным образом искать для него блага (ср. РЕ 199).
В связи с этим нам стоит вспомнить о семи «телесных» делах милосердия (накормить голодных; напоить жаждущих; дать одежду тем, у кого её нет; приютить странников; навестить больных; посетить заключённых; похоронить усопших), и о семи делах милосердия для души ближнего (дать совет сомневающемуся; наставить незнающего; увещевать грешника; утешать скорбящего; прощать обиды; терпеливо переносить докучливого человека; молиться за живых и усопших).
Эти дела рождаются в нас как плод созерцания нуждающегося, и страдающего Христа, которого мы видим в людях, если у нас есть желание пребывать во Христе. Иначе и эти добрые, прекрасные дела станут поводом для претензий, если не просто необходимостью поставить «галочку».
И здесь появляется тема предпочтения бедных, о котором говорится в Евангелии и всей истории Церкви, хотя с разным акцентом. Поэтому и мы, вдохновляемые этим примером, призваны сделать выбор в пользу бедных. Это особая форма первенства в осуществлении христианского милосердия, засвидетельствованная всей традицией Церкви.
Этот выбор, как учил Бенедикт XVI, следует из христологической веры в Бога, обнищавшего ради нас, дабы обогатить нас Своей нищетой. Вот почему Церковь должна быть нищей для нищих.
И это путь, который необходимо всегда обновлять (ср. РЕ 198).
Мы призваны открыть в нищих Христа. Нищий — это знак присутствия Бога. «Блаженные нищие, потому что они видят лицо Бога» (ср. Мф 5,3). Нищим принадлежит Царство уже сейчас, потому что эти люди находятся в отношениях с Христом.
Что значит быть в отношениях с Иисусом для нас сегодня? Вглядываться в лицо Христа. Не стремиться к совершенству, но смотреть в лицо Христа. Если человек смотрит в лицо Христа, если он смотрит в лицо человека, которого он любит, все в нём становится на свои места, и прежде всего хочется привести себя в порядок, и попросить у Христа прощения за беспорядок, который есть в нашей жизни.
Другими словами, тебе хочется во всём угождать Иисусу, как прекрасно говорит автор гимна Страстной недели «Stabat Mater», размышляя о стоянии Матери Марии у креста: «Сделай о Христе, чтобы моё сердце горело любовью к Тебе, чтобы Ты был доволен мною».
Источник твоей нравственности и твоего служения — это любовь, а не законы или правила. Можем ли мы представить себе более простой источник нравственности и служения?
Не мечты о совершенстве, не проекты, а взгляд в лицо Христу… Это очень просто, но очень неудобно, потому что, сделав это, ты больше не можешь следовать за самим собой.
Тебе придётся следовать за Христом, искренне желая добра, желая быть истинным, желая любить: истинно желая Тебя, Господи.
Но есть ещё одно следствие этой нищеты, пережитой для того, чтобы сосредоточиться во Христе. Глядя в лицо Христа, ты меняешься. Но чтобы ты изменился, нужно по-настоящему смотреть в Его лицо, с желанием добра и истины.
Я способен на всё, Господи, если я с Тобой, Который есть моя сила. Как говорит апостол Павел, «я научился быть довольным тем, что у меня есть.
Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всём, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Фил 4,11-13).
Чтобы созерцать Христа, необходимо смотреть на Него присутствующего с реальным желанием пребывать в Нём. Это делает нас «нищими», то есть свободными от всего того, что отягчает наше служение. В этом смысле можно понять призыв Святого Франциска: «Быть нищим не значит ничего не иметь, но наоборот — значит всем обладать».
Конкретно для нас, священников, это значит обладать всем тем, что нам необходимо для нашего призвания и для нашей миссии. Всё остальное обременяет нас, портит наше настроение, портит наше служение, и, что хуже всего, забирает мир из наших сердец.
И тогда начинается чрезмерный активизм или выгорание, или мы начинаем думать только об отпуске, о том, чтобы максимально избежать трудностей.
Пророк напоминает также, что Мессия проповедует пленным освобождение. Это освобождение заключается в аскезе. Наше время как раз такое, когда нам надо снова открыть для себя аскезу.
Аскеза, как говорит вступительная молитва первого воскресенья Великого Поста, это средство для более глубокого познания Христа и себя. Невозможно вести достойную жизнь без живого познания Христа и пребывания в Нём.
Аскеза говорит о пути нашей жизни и призвания, о том, что мы созданы в устремлённости к Богу Отцу через Христа, и это — единственный труд, который не вызывает духовную усталость.
Аскеза — это ежедневный труд, потому что отношения с Богом Отцом через Христа — это главное, что мы должны делать.
И здесь позволю себе напомнить всем нам о молитвенном духе, о молчании, о необходимости времени тишины, о необходимости поклонения в течение нашего дня.
Но сейчас я хочу сконцентрироваться на молитве заступничества. Иисус наш заступник, и священник должен обращаться к Иисусу, Заступнику, прося за себя и за вверенный ему народ. Заступническая молитва всегда является молитвой хваления и прошения. Это вершина священнической молитвы (ср. Евр 5,7).
В сердце каждого священника, особенно через личные встречи, но также через распознавание того, что происходит вокруг него, через знакомство с новостями, отражается великая борьба между Богом и повелителем зла.
Мы стражи мира, но мы также и стражи Бога. Вопль к Богу («доколе, Господи?») звучит на протяжении всего Ветхого Завета. В наше время, после воплощения Иисуса Христа этот вопль звучит иначе: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (ср. Кол 1,24).
Заступничество (ходатайство) — это помощь в несении Креста Христова и крестов человеческих. Оно наполняет нашу молитву конкретными лицами, мотивацией, диалогом с Богом.
И таким образом лицо Отца обретает всё новую конкретность. Вместе с Мессой другие Таинства являются высшей точкой заступничества: в них Бог слышит вопль Церкви и спускается, чтобы обновить мир.
Жизнь священника, чтобы она была заступничеством (ходатайством), должна питаться слушанием Бога и слушанием людей, терпеливым и доверительным ожиданием, открытием путей Божьих и принятием того, что мы ещё не можем понять: «ты это поймёшь позже» (ср. Ин 13,7).
И тогда аскеза становится «отдыхом», утешением, радостью. «Придите ко Мне все утруждающиеся и обременённые», — говорит Иисус Своим друзьям — «и Я успокою вас; возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим; ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко» (Мф 11,28-30).
Попросим у Богородицы, чтобы, если время Великого Поста не принесло утешения нашим душам, то чтобы, по крайней мере, Триденствие стало временем, когда мы будем пристально смотреть на Христа, жаждущего совершить Пасху со Своими друзьями. Евхаристия, вершина служения, пребывания в отношениях с Отцом, утешения и «отдохновения» для Сына, пусть станет и для нас источником нашего служения, пребывания во Христе, утешения и настоящего отдыха.
Фото: Ольга Дубягина
Полный фотоотчёт: Месса освящения мира и благословения елеев 2023