Проповедь Архиепископа Павла Пецци на Святой Мессе освящения мира и благословения елеев. Москва, Кафедральный Собор, 9 апреля 2020 г.

Дорогие священники, посвящённые Богу люди, семьи, миряне, возлюбленные братья и сёстры!

Перед тем, как Иисус был приговорён к смерти на Кресте, Он обещал «Своим»: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я. А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» (Ин 14,2-4).

Да, Христос, Его человечность — это наш путь, а Его Слава — цель этого пути. Но спросим себя: кому это интересно сегодня? Для кого Христос на самом деле определяет жизнь и призвание? Как говорил Папа Франциск, обращаясь к собратьям-иезуитам в Таиланде, наше время — эпоха, когда уже нет готовых дорог и рецептов, и нам нужно самим открывать тропинки, или прокладывать новые тропинки, через созерцание реальности, через молитву и особенно поклонение Христу, и через распознание, благодаря изумлению от встречи с Христом (ср. Франциск, Встреча с членами Общества Иисуса, 21 ноября 2019 г.).
И это значит, что наша эпоха — это время узких путей и личных встреч.
Однако, это ничуть не означает, что нам не нужно проповедовать Евангелие. Наоборот, нам нужно это делать, нужно жить ради славы Христовой, и отдать свою жизнь в служении Христу в Его народе. И неважно, из скольких людей состоит этот народ в вашем конкретном случае.

Это путь, вернее тропинка веры, по которой мы идём, ожидая увидеть славу Иисуса Христа: «Отче, — молился Иисус о Своих учениках незадолго до Своей смерти, — хочу, чтобы те, кого Ты дал Мне, были там, где буду Я, пусть они будут со Мною, чтобы увидеть Мою славу, которую Ты дал Мне» (ср. Ин 17,24).

Первая тропинка — это молитва, литургия и Священное Писание.
Если это — тропинка нашей эпохи, то необходимо обратить особое внимание на то, как мы готовимся к Литургии Слова? Помогаем ли мы нашим верующим идти по этой тропинке? Сопровождаем ли мы их должным образом?

Каким образом мы воспринимаем истину литургического богослужения? Каким образом заботимся о её красоте и скромности? Как помогаем верующим участвовать в Тайне Христа присутствующего, которую мы священнопразднуем?

Литургия — это первая тропинка, тропинка красоты, которой мы должны идти снова и снова.

Чтение Священного Писания — это важный указатель на этой тропинке, поэтому необходимо обратить особое внимание на провозглашение Слова Божьего. Будем помнить о том, что, когда в Церкви читается Священное Писание, Сам Бог обращается к Своему народу, и Христос, пребывающий в Своём Слове, возвещает Евангелие (ср. Общее наставление к римскому Миссалу, 2).

Чтобы Слово Божие было правильно понято, оно должно быть выслушано и воспринято в церковном духе и в осознании его единства с Евхаристическим Таинством.

В этом смысле нам необходимо прочувствовать, насколько важно общение в наших приходах. Когда в общине нет подлинного общения, которое привлекало бы людей ко Христу, мы становимся всего лишь продавцами религиозных услуг в наших церковных лавках…

Воистину, Слово, которое мы провозглашаем и слушаем, есть Слово, ставшее плотью (ср. Ин 1,14), в котором Христос таинственно пребывает в собрании общины верных. Христос говорит не в прошлом, Он говорит в нашем настоящем, точно так же, как Он реально присутствует сейчас в литургическом действии. В этом сакраментальном горизонте христианского откровения знание и изучение Слова Божия позволяют нам лучше ценить, совершать и переживать Евхаристию.

Согласно известному выражению святого Иеронима, всё Священное Писание свидетельствует о Слове Божием, «отражает» Слово Божие, Предвечный Глагол, Сына Божия, Которого мы узнали, потому что Он сделался плотью, человеком, Сыном Марии в семье Иосифа. И поэтому, заключает Иероним, кто не знает Писания, тот не знает Христа (ср. Иероним, Толкование на книгу пророка Исаии, PL 24,17).

С целью умножения любви к Священному Писанию и его изучению совершается паломничество Иконы Пресвятой Богородицы, Матери Слова, по нашим приходам. Я надеюсь, что это особое время поможет нашим верным оценить сокровища Священного Писания и жить этим сокровищем в своей повседневной жизни.

Помимо чтения Писания на литургии, не следует забывать также о других видах молитвы, освящённых традицией Церкви. Прежде всего, это Литургия Часов, которая вовсе не является только молитвой духовенства и монашествующих. Как хорошо, когда наши семьи вместе читают Утреню, Вечерню или Повечерие. Для меня огромная радость, когда вижу, особенно молодых людей, которые читают эти молитвы, или Святой Розарий в автобусе, в поезде, в метро.

Вместе с тем, я обращаюсь особенно к духовенству: если мы хотим показать, насколько для нас важно Слово Божие, наши проповеди должны становиться лучше. Они должны на самом деле помогать верующим узнать Слово Божие и жить им. В проповедях нужно избегать слишком общих или абстрактных рассуждений. Проповедь должна показывает живую и тесную связи между Словом Божиим и реальной, повседневной жизнью верующих, и с жизнью общины. Проповедь предлагает нам пространство, внутри которого мы можем на протяжении литургического года рассмотреть все самые важные темы нашей веры, опираясь на четыре «столпа»: исповедание веры, совершение христианской тайны, жизнь во Христе, христианскую молитву.

Наконец, приношение даров внутри литургии помогает нам пережить связь Слово Божиего с Евхаристической жертвой. Приношение даров позволяет нам принести к алтарю всё наше страдание и боль, все наши надежды и труды, с уверенностью, что всё это — драгоценно пред очами Бога. Обряд приношения даров ценен сам по себе и не нуждается в неуместных усложнениях (ср. Общее наставление к римскому Миссалу, 78; Бенедикт XVI. Sacramentum Caritatis, 45/48).

Другая тропинка — это общение. Мы должны уделять больше внимания и сил устроению общности, общения между нами. Синодальность в этом смысле — это необходимый путь нашей Церкви.

Можно сказать, что у единства есть два полюса: объективный — общение, и субъективный — или дружба. Общение — это дар Христа, Который призывает нас к священству и собирает нас в пресвитерий. Общение преобразует наши умы и сердца, и созидает дружбу между нами. Это происходит через метод предпочтения, которым Сам Иисус пользуется и который Он постоянно очищает.

В этом смысле, прежде всего, необходимо осознать и принять, что обычным, нормальным способом возвещения Евангелия является личная встреча.

Наше предложение должно быть, во-первых, личным. Приход, в котором нет тесных личных связей, превращается в бюро ритуальных услуг. Не надо мечтать об обращении множества людей. Даже когда наша проповедь обращена к сотням людей, мы должны стараться иметь в виду каждого конкретного человека.

И, во-вторых, наше предложение должно быть радикальным, бескорыстным, и верным. Если люди не видят в нас радикальности христианства, радости новой жизни в бескорыстной верности, мы не сможем привлечь их ко Христу.

Из развития этих глубоко личных связей рождаются и распространяются общины, которые прежде всего характеризует подлинная дружба: «Смотрите, как они любят друг друга», — говорили о первых христианских общинах. Будем помнить, что дружба — это именно тот метод, который сам Бог избрал, чтобы открыть Себя людям, и чтобы люди открылись друг к другу: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин 15,12-15).

До этого Иисус ещё не называл учеников друзьями. Он делает это именно сейчас, когда через Евхаристию и Свои Страсти показывает им сияние общения. Изнутри общения Иисуса с Отцом рождается Его дружба с учениками. Он не обязывает их называть Его другом, но Сам называет их друзьями, потому что принял их в общение.

Мы не должны забывать, что через рукоположение мы вошли в общение с Христом и друг с другом. Конечно, это происходит уже в Крещении, но, к сожалению, в тот момент никто не говорит нам об этом!

Общение — это намного больше, чем преодоление одиночества или какая-то «пастырская стратегия». Общение — это дар, который мы получили и который мы призваны дарить. Даря общение, мы видим, как расцветает дружба.

Третья тропинка — целомудрие. Целомудрие — это не только целибат сам по себе. Когда священник принимает своё призвание, он не думает о том, от чего он отказывается, потому что в этот момент самое важное для него — это его «да», «желаю», которое он произносит. Он отвечает Христу, Который просит его полностью подражать Ему.

Мы видим, что в нашей поместной Церкви число священников, как и семинаристов, не очень велико. Можно придумывать этому много объяснений: что нас вообще мало, что у нас не «традиционно католические» семьи, что нет корней, что молодые люди бояться принимать решения на всю жизнь, что служение священника слишком тяжело в наших условиях…

Лично я думаю, что важная, если не самая главная причина — это именно кризис целомудрия, священнического целибата. Часто именно из-за этого можно встретить печальных священников, которые как будто что-то потеряли в священническом служении.

Как мы все знаем, латинская Церковь уже с четвёртого века признала необходимым и полезным связать священническое служение с целибатом, целомудрием ради Царства. Причины этого прояснялись с течением веков, вплоть до того, что было принято окончательное решение избирать кандидатов для священства исключительно из тех, кто готов принять на себя «харизму» целомудрия ради Царства. Я говорю именно о харизме, о даре, потому что слишком часто целибат кажется нам всего лишь законом, правилом, обязанностью. В то время как это прежде всего дар, источник постоянной благодати и других даров!

Среди причин целомудрия ради Царства для священнослужителей самая для меня убедительная — это следование за Христом, включая тот образ жизни, который Иисус из Назарета принял для Себя от Отца.
Поэтому целибат не означает неуважения к женщинам, не означает умаления Брака, и, тем более, целомудрие ради Царства не означает отказа от аффективной личностной зрелости.

Целомудрие — это не отказ от выражения своих чувств. Скорее, целомудрие ради Царства — это путь воспитания нашей бедной человечности, греховной до последнего дня, чтобы войти в способ существования, полностью отданного Богу, в котором наши отношения становятся выражением чистой, полной и бескорыстной любви, без желания обладания.

Для Богородицы целомудрие — это Её подражание Своему Сыну. Мария «обладала» Своим Сыном, Мария стала Матерью Слова, потому что Она слушала Его и сохраняла Его слова в Своём подлинно целомудренном сердце.

Для Богородицы целомудрие — это сокровище, сокровище, которое приносит плод в других сердцах так, что Мария становится Матерью живущих, Матерью верных, Матерью Церкви.

Аминь.

Edit