Дорогие собратья во священстве, монашествующие, верные Народа Божиего
Возлюбленные во Христе братья и сёстры!
В своём ежегодном послании в начале нового пастырского года я хотел бы пригласить вас к размышлению об итогах III Общеепархиальной пастырской конференции, которая состоялась в мае этого года, и была посвящена роли мирянина в Церкви.
«Мы не должны бояться бросать вызов сердцу наших мирян» — хотя эти слова и не были лозунгом нашей Конференции, тем не менее, я думаю, что они очень хорошо показывают те обстоятельства, в которых находится наша поместная Церковь, и стоящие перед ней задачи.
Наше время — это время личности, время, когда христианство призвано присутствовать благодаря личности каждого верующего во Христа. Для нас образец верующего, в том числе и мирянина, — это образ святого Иосифа. Святой Иосиф заботился об Иисусе, о том, чтобы жить отношением с этим ребёнком — Богом Воплотившимся. Целью его жизни было — нести это присутствие Бога людям, так же, как и он сам получил его от Бога.
И мы вслед за Святым Иосифом призваны нести миру свидетельство об этом присутствии, которое не мы сами производим, но которое встретило нас. В этом смысле христианство — это событие, которое всегда предшествует нам, и за которым мы призваны следовать, если хотим нести миру именно эту встречу с Христом, а не наши собственные мысли или проекты.
И это первый вызов, брошенный нам: исходная, отправная точка нашей жизни и нашего служения — это наши отношения с Христом. И чтобы это утверждение не осталось абстрактным или произвольным, добавлю сразу, что для нас эти отношения с Христом совпадают с отношениями с общиной, в которой мы участвуем и которой мы служим.
На Конференции было сказано, что чувствуется безответственность и пассивность мирян. Я думаю, что нельзя решить эту проблему, просто ссылаясь на то, что мы живем в постсоветском пространстве. Этот вопрос актуален не только в нашей ситуации. Люди отказываются от свободы, от ответственности. Это — факт. Это значит, что человеку легче просто исполнять задачу, делать то, что говорит кто-то другой, чем принять вызов христианства. И такая позиция может быть характерна как для мирянина, так и для священника.
Безответственность и пассивность — это отказ от своей свободы. От чего это происходит? Я думаю, это зависит от того, как обращаются к человеку. В этом смысле так называемая «клерикализация» — это самый простой способ разобраться с вопросом веры и личности, когда мы не призываем личность дать ответ на вопрос, который бросает нам вера. В этом и заключается клерикализация: я не обращаюсь к свободе и ответственности тех, с кем нахожусь в отношениях, а просто начинаю говорить им, что они должны делать. Но часто это именно то, чего желают или ожидают верующие. Просто скажите, чего вы от нас хотите, — и мы сделаем. В результате побеждают безответственность и пассивность.
Первый шаг, который от нас требуется, — принять обстоятельства, через которые Бог даёт нам пройти, как возможность для нашего взросления, созревания в вере, как способ отношений с Христом. И это возможно только если мы исходим не из того, чего нам не хватает, а из того, что у нас уже есть – из наших отношений с Христом. Мы должны исходить из того, что у нас уже есть, но что мы, может быть, ещё не в состоянии увидеть и осознать. Осознать ситуацию, в которой мы живём, принять и осмыслить обстоятельства, условия, в которых мы находимся, чтобы увидеть и открыть перспективу веры в наших повседневных условиях.
Это другой взгляд, который заключается в том, что когда я смотрю на обстоятельства, когда смотрю на других людей, — я смотрю на Христа. И, конечно, тогда главным обстоятельством моей жизни становится христианская община, в которой я участвую, потому что мои отношения с Христом совпадают с моими отношениями с той общиной, с теми людьми, которые мне даны.
Когда я открываю для себя, что отношения с Христом нужны мне не для того, чтобы что-то делать, а именно для моей собственной жизни, тогда это придаёт нашим отношениям поистине великий смысл.
Эта точка зрения помогает нам избежать другого возможного риска — я не нашёл более уместного слова, чем «занятость». Мы должны избегать того, чтобы превращать мирян в наёмных работников, искать занятия для них. Мирянин в общине
— это не человек, который исполняет работу, как в фирме. Нужно стремиться к тому,чтобы каждый имел свою конкретную ответственность. Когда я был ребенком, в нашем приходе настоятель дал каждому из детей какое-то поручение. И мне досталось включать и выключать свет. Один раз я этого не сделал, и хотя было темно, и кто-то пытался включить свет, настоятель запретил. И тогда я всё понял, и побежал
включать свет. И священник сказал мне: видишь, если ты не сделаешь этого, то никто не сделает. В этом и заключается ответственность. Ответственность в том, что я готов пойти на риск и потерпеть поражение от того, что ты не ответишь мне.
Второй шаг в преодолении безответственности и пассивности. Каково содержание этих отношений с Христом, которые совпадают с моими отношениями с общиной, где я нахожусь? Объявляя Год веры, Папа Бенедикт сказал: «Теперь нередко случается, что христиане больше озабочены социальными, культурными и политическими результатами своих дел, продолжая считать веру чем-то само собой разумеющимся, очевидной предпосылкой для сосуществования людей». Ясно, что первая часть этой фразы касается нас, скажем так, не столь остро. Мы, католики, и вообще христиане в нашей стране, не очень озабочены социальными, культурными и политическими результатами нашей деятельности. Однако вторая часть относится к нам безусловно. Мы постоянно чем-то озабочены — строительством, например, и даже не только стен, но и общины… Но при этом мы также рискуем считать веру само собой разумеющейся предпосылкой нашей жизни.
Трудности — это те повседневные обстоятельства, через которые проходит наша жизнь. И если вера не является для нас реальным жизненным ресурсом для решения этих проблем — тогда для чего верить? Часто мы живем как будто в двух параллельных мирах: с одной стороны это вера, храм, община — но как нечто отдельное от жизни, нечто благочестивое, но никак не влияющее на самом деле на нашу жизнь. Тогда как критерии для жизни мы берём не из нашей веры, а совершенно в других местах. И если вера такова, то она не нужна, она бесполезна. Мы живем в мире, где все, или, по крайней мере, многие, говорят о защите христианских ценностей, — что неплохо, — но фактически живут, следуя совершенно другим ценностям. Мы не можем оставаться христианами только в силу того, что когда-то случилось в нашей жизни. Мы не можем жить верой лишь внутри стен нашей общины. Это с одной стороны, не способствует созиданию общины, а с другой стороны — общине нечего предложить этому миру, невозможна никакая евангелизация, никакое свидетельство.
В течение пасхального времени в этом году на меня произвели особое впечатление два момента. Во-первых, это то, что в течение Октавы Пасхи почти ежедневно в чтениях говорилось об изумлении учеников, увидевших воскресшего Христа. Меня поразили эти слова, повторяющиеся как рефрен: «И уверовали в Него». Это вновь заставило меня задать себе вопрос: нуждаюсь ли я в живой вере, которая влияет на мою жизнь? И снова я открыл, что без этой веры я не могу строить свою личность. Вера формирует и развивает взрослого христианина. Если мы не понимаем, что речь идёт не о каком-то аспекте, который надо улучшать, но о чём-то радикальном, то есть о самой вере, тогда вера рискует оставаться для нас чем-то, что осталось в прошлом, чем-то, что в лучшем случае даёт какое-то утешение, но не способно столкнуться с реальными условиями жизни. Эти чтения заставили меня снова удивиться тому, что происходит сегодня — что Христос воскресает сегодня. И первый знак воскресшего Христа для меня — это вы, та община, которая мне вверена.
Те из вас, кто читает Час чтений, знают, что в течение пасхального времени Церковь предлагает нашему вниманию Откровение Иоанна. И там меня поразили слова в послании одной из семи церквей: ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь (ср. Откр 2,3-4). Этот же вопрос я задал себе. Что остаётся от живого христианства, что остаётся от первой встречи с Христом? Христианство — это не религия. Христианство — это всеобъемлющая любовь, которая способна изменить жизнь. Это встреча с Христом, но если эта встреча осталась в прошлом, тогда что мы можем сделать? Это была бы иллюзия – строить нечто, оставляя эту встречу в прошлом. Мы ничего не построим.
Третий шаг для воспитания ответственности. Для чего нужна христианская община? Христианская община нужна для воспитания нашей веры. Этот момент тоже очень важно понять: мы, христианская Церковь, не создаём сами себя. Мы не в состоянии сами произвести веру, встречу с Христом. Если мы этого не понимаем, то можем делать всё что угодно, но в итоге мы лишь развлекаем людей, но не воспитываем их, не развиваем в них веру. Они могут быть очень заняты строительством прекрасной общины, но вера в них не будет расти, потому что для этого нужно, чтобы эта встреча с Христом вновь происходила в настоящем.
А для этого нужны две вещи. Прежде всего, нужны таинства. Не знаю, что это значит для вас, а мне часто бывает очень стыдно, что я подхожу к Евхаристии как к чему-то, что осталось в прошлом. И когда я это понимаю, часто уже после причастия, мне иногда бывает больно до слёз от осознания того, что, несмотря на всю мою рассеянность, Христос — там, Христос ждёт меня, Он идёт мне навстречу. Таинства — это самая прекрасная и одновременно самая простая форма воспитания нашей веры. Они показывают нам, что наши отношения с Христом невозможны без отношений с общиной, потому что таинства невозможны вне общины. Таинства не сводятся к моим личным, частным отношениям Богом. Таинства — это не волшебство, которое разрешает все проблемы. Поэтому мы не можем относиться к преподанию таинств как, скажем так, продаже религиозных услуг. Мы все призваны вновь открывать для себя евхаристический, тáинственный центр нашей жизни и жизни нашей общины.
А вторая вещь – это то, с чего мы начали: мы не должны бояться бросать вызов сердцу наших мирян, наших верных. Мы не должны бояться провоцировать их. Воспитание заключается не в том, чтобы передать верующим какие-то упакованные готовые ответы. А в том, чтобы постоянно провоцировать их сердце, пробуждать в них желание во всем жить этими отношениями с Христом.
В 6-й главе Евангелия от Иоанна меня всегда удивляло, как Иисус говорит с иудеями, которые видели умножение хлебов и на следующий день пришли, чтобы встретиться с Ним в синагоге. Они пришли с хорошими намерениями. А что делает Иисус? Он не говорит: отлично, хорошая община — 300-500 людей, позаботимся о том, чтобы никого не потерять. Что Он делает? Он делает самое ужасное, что можно представить. Он бросает им такой вызов, после которого они все уходят. А почему Он это делал? Разве Ему хотелось, чтобы все ушли? Конечно нет. Христос заботится о том, чтобы никого не потерять. Но Христос бросает им вызов, потому что Он любит их, потому что для Него важнее всего свобода и спасение человека, а не численность
группы. И раз Он делает так, то не должны ли и мы?
Конкретно, как я вижу, с воспитательной точки зрения у нас есть три момента, которые необходимо начинать или развивать.
Первый момент — это катехизация, или формация. Перед Богом мы все всегда как будто в первом классе (ср. Ин 6,45). Поэтому, чтобы на самом деле заниматься воспитанием, нужно считать прежде всего себя нуждающимся в воспитании. Всё, что мы, священники и монашествующие, делаем с нашими верующими, мы делаем не для них, а вместе с ними. Я думаю, что каждый из вас прекрасно знает разницу между тем, когда мы что-то делаем для других или вместе с другими. В первом случае не происходит никакого воспитания, во втором случае — происходит.
Формацию мы могли бы разбить на два периода. Первый период — это катехуменат. Я ввёл путь катехумената в нашей епархии не для того, чтобы поставить галочку, а потому что я считаю, что это самый адекватный путь воспитания взрослых для воцерковления, то есть для принятия таинств и непосредственного включения в общину Церкви, для подлинного воспитания веры. Поэтому я прошу, чтобы во всех приходских общинах начинался или развивался этот путь инициации согласно тем нормам, которые были указаны в Декрете «О некоторых вопросах катехизации и христианском посвящении взрослых» от 23 мая 2011 г.
Вместе с этим, или вернее после этого, во всех общинах и приходах должна существовать постоянная катехизация. Я назвал бы её школой христианства. Неважно, сколько людей там будет. Может быть, вначале будет три человека — повторяю, это неважно. Когда я встречаюсь с молодежью, я всегда говорю, что буду заниматься с ними, независимо от того, придут два человека или два миллиона. Нет никакой разницы, за исключением того, что два миллиона технически трудно будет разместить. Разница на самом деле только в том, как я подхожу к этому делу. Потому что если я ставлю какие-то условия, то я никогда не начну, или же опять буду делать что-то для других. Нет ничего хуже с точки зрения воспитания, чем делать что-то, во что мы сами не верим. С методологической точки зрения — всё, что вы делаете, делайте, потому что в это верите, а не потому что это надо делать.
Для этой постоянной формации важна регулярность — раз в неделю, раз в две недели, или, по крайней мере, раз в месяц. В этом году я начал вести передачи на «Радио Мария», и я всерьёз отнёсся к призыву Папы использовать Катехизис Католической Церкви. Нашёл ли этот призыв Папы у вас какой-то отклик? У нас есть разные инструменты, которые мы можем использовать для формации, среди которых вы можете найти тексты, подходящие к вашим условиям. Я думаю, что главными инструментами для нас должны быть Евангелия, Катехизис Католической Церкви, Компендиум Катехизиса Католической Церкви и Компендиум социального учения Церкви, и только что изданный Youcat.
Второй момент в этом процессе воспитания — это благотворительная, или, как я предпочитаю говорить, каритативная деятельность. Сама наша человеческая природа требует от нас, чтобы мы интересовались другими людьми. Когда в нас есть что-то прекрасное, это побуждает нас передавать это другим. Когда мы видим людей, которым плохо, это побуждает нас помочь им чем-то, что есть у нас. Интересоваться другими людьми, разделять свою жизнь с другими, — это позволяет нам самим
совершенствоваться, идти по пути святости жизни.
Христос открыл нам окончательный закон бытия и жизни — бескорыстную любовь. Высший закон нашего бытия — это разделять жизнь других людей, делиться с другими. Понять это в полной мере можно только во Христе. Он, Сын Божий, из любви к нам стал нищим, подобно нам, и разделил наше ничтожество: «Величит душа моя Господа, ибо призрел Он на малость Рабы Своей» (Лк 1,46-47). Мы должны заниматься каритативной деятельностью, прежде всего, чтобы научиться жить так, как жил Христос.
Каритативная деятельность должна учить нас тому, чтобы бескорыстная любовь становилась для нас естественной. Чтобы критерием любого нашего поступка стала бескорыстная любовь. Опять же — неважно, сколько людей будет в этом участвовать, не обязательно для этого создавать приходской «Каритас», потому что каритативная деятельность — это не дело, которое можно делегировать какой-то группе людей, а необходимое измерение жизни каждого верующего. Вы можете выбрать разные формы каритативной деятельности: помогать в больнице, в приюте, помогать нуждающимся семьям… Важно, чтобы это происходило регулярно, например раз в две недели, или раз в месяц, и желательно, чтобы эта деятельность была предложена всей общине, и чтобы в ней участвовали не только миряне, но и духовенство и монашествующие.
Третий аспект — это кафоличность, миссия, открытость. Он заключается в том, чтобы воспитывать в наших верующих сознание общения: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 2,26-28). Принадлежность Христу составляет нашу идентичность. И наша принадлежность Христу проявляется в принадлежности друг другу: «мы члены друг другу» (Еф 4,25).
Кафоличность осуществляется в свидетельстве об этом общении. Взрослый христианин — это человек, который живёт любовью Христовой, свидетельствуя о своей принадлежности Христу и единству Церкви, которая есть Его видимое присутствие.
Наша миссия заключается в том, чтобы быть новым и неповторимым присутствием Христа там, где мы живём. Чтобы укрепить нашу веру, мы должны свидетельствовать о ней — не только внутри церковной ограды, хотя миссия нужна и внутри общины. Если я не стремлюсь быть свидетелем для других, и если я не ожидаю, что они будут свидетелями для меня, — община умирает. Но бóльшую часть времени мы живём не в стенах храма или общины. Папа Пий XI говорил, что границы христианина — это весь мир, и это значит, что воспитывая в наших верующих этот дух свидетельства, мы помогаем им открывать своё призвание — включая и призвание к священству и миссионерству. Мы не должны жить только для себя, но для всего мира. Очень важно, чтобы горизонты нашей веры были открыты для всех.
Начиная Год веры в прошлом году, мы сказали, что «должны всё больше желать того, чтобы другие люди обрели тот новый вкус к жизни, который происходит от встречи с Христом в Церкви. Наше свидетельство является частью пути вместе с Христом, который мы хотим проделать. Если такой будет наша жизнь и наша вера,
это будет лучшим свидетельством того, кто такой Христос и какую новизну Он приносит в жизнь». Зададим себе вопрос: каким образом мы следовали этому призыву в течение этого года? Что произошло за это время в нас и в наших общинах?
Начинается новый пастырский год, и как я хотел бы, чтобы наши намерения не остались лишь на бумаге! Мы не можем ограничить себя, нашу христианскую жизнь лишь посещением время от времени храма или общины!
Дорогие братья и сёстры!
Позволю себе напомнить всем вам, дорогие братья и сёстры, некоторые события, важные для всей нашей Церкви.
В воскресенье 29 сентября прошу совершить открытие пастырского года во всех приходах нашей Архиепархии. Призываю всех вас, дорогие братья и сёстры, ознакомить верных с содержанием этого пастырского послания в проповеди или в объявлениях уже в этот день.
Также прошу напомнить о том, что в этот же день, 29 сентября, совершается принятие кандидатов в катехуменат и вручение канонических миссий катехизаторам. Молиться о кандидатах к Крещению и катехизаторах следует даже в тех приходах и общинах, где в настоящее время нет своих катехуменов и катехизаторов, чтобы вся Церковь сопровождала своими молитвами готовящихся принять Крещение и их воспитателей.
С 19 по 26 октября этого года состоится епархиальное паломничество в Италию. 20 октября в Вероне завершится процесс беатификации на епархиальном уровне слуги Божиего Бернардо Антонини, чья жизнь и служение тесно связаны с нашей Архиепархией. 23 октября паломники встретятся с Папой Франциском в Риме. Я прошу все приходы Архиепархии сопровождать это паломничество своими молитвами: в течение этой недели мы будем особым образом молиться о святости нашей жизни, о возрастании в нас желания жить отношениями с Христом, о Папе, и об укреплении нашего единства с ним.
С 18 по 25 января пройдёт Неделя молитв о единстве христиан под девизом «Разве разделился Христос?» (1Кор 1,13). Предлагаю всем приходам совершить в течение этой недели молитвенное богослужение, для участия в котором, по возможности, пригласить братьев во Христе — представителей других конфессий.
Также призываю всех, по возможности, совершить публичный Крестный Путь в Страстную Пятницу или в другой подходящий день последней недели Великого Поста или Страстной Недели. В Москве Крестный Путь состоится 12 апреля 2014 г., в субботу перед Вербным Воскресеньем, а в Санкт-Петербурге — 13 апреля 2014 г., в Вербное Воскресенье.
Прошу всех вас совершить процессию в Торжество Святейших Тела и Крови Христа, которое в 2014 г. выпадает на 22 июня. Напоминаю, что в тех городах, где приходов несколько, должна быть совершена одна общегородская процессия.
В заключение позволю себе напомнить вам о сборах, которые проводятся в Архиепархии. Такие сборы — например, на нужды семинарии, на встречи молодежи, сбор солидарности с христианами Святой Земли, на благотворительную деятельность Папы, как и ежевоскресный сбор на нужды прихода — это простая и очень важная возможность проникнуться осознанием нашей принадлежности к единой Церкви, и практическим образом участвовать в восполнении материальных нужд как нашей Поместной, так и Вселенской Церкви.
Дорогие братья и сёстры!
Призываю Пресвятую Деву Марию, сегодня воспоминаемую в её взятии на небеса, как начало и образ торжествующей Церкви и свидетельство для надежды и утешения странствующего народа Божия, ходатайствовать о всех нас.
«Пренепорочная Дева, предохранённая от всякой скверны первородного греха, завершив путь земной жизни, была взята телом и душой в небесную славу и возвеличена Господом как Царица вселенной, чтобы полнее уподобиться Сыну Своему, Господу господствующих и Победителю греха и смерти» (ср. LG 69). Не оставляй нас, Богородица! Мария, узами тесными и неразрывными соединённая со Христом, продолжай неотступно призирать на нас, твоих детей, которых тебе вверил Сам Иисус, особенно в трудные часы испытаний.
Да ходатайствует о нас перед Своим Сыном, Господом Иисусом Христом, вместе с Пресвятой Девой Марией и Её супруг, святой Иосиф, Покровитель Церкви, смиренный и верный образ всех верующих во Христа. Да призрит святой Иосиф на всех нас и на всю Церковь, и да испросит для семей и для всего человечества великой благодати сыновства и отцовства. И мы, взирая на святого Иосифа, будем учиться свидетельствовать своей жизнью о любви Христовой.
Примите моё благословение на предстоящий новый пастырский год — во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
† Архиепископ Павел Пецци
Из Москвы, 15 августа 2013 г., в Праздник Успения Пресвятой Богородицы