Возможность исповеди у Архиепископа – 18:00; Святая Месса в Кафедральном соборе – 19:00
2025-11-13 18:00 - 20:00, 2025-11-27 18:00 - 20:00 (Europe/Moscow)

Архиепископ: Встреча с ответственными проекта «ЯКатолик»
2025-11-14

Архиепископ: Юбилей бедных в приходе свв. апостолов Петра и Павла в Москве
2025-11-15

Всемирный день бедных
2025-11-16

Архиепископ: Святая Месса в Кафедральном соборе – 10:00; после окончания Святой Мессы – встреча «Школы христианства»
2025-11-16 10:00 - 12:30

Св. Елизавета Венгерская, монахиня: память
2025-11-17
Она, полная любви и доверия к Благой вести озарила мир сиянием настоящей веры и безусловного следования за Христом, показала, что можно совместить путь Марфы с путём Марии, что любовь к Богу не исключает любви к мужу и детям, но, напротив, делает супружескую любовь крепче и глубже
Покровительница пекарей и графинь, терциариев и изгнанников, невест и вдов, медицинских сестёр, социальных работников и бездомных – этот список как в зеркале отражает удивительную, полную взаимоисключающих обстоятельств, яркую и короткую, как вспышка в темноте жизнь святой Елизаветы Венгерской, память которой отмечается 17 ноября.
По праву рождения она принадлежала к самым верхам современного ей общества. Дочь короля Венгрии Эндре II из династии Арпадов и королевы Гертруды, она, вероятно, родилась 7 июля 1207 г. в замке Шарошпатак.
В четырёхлетнем возрасте маленькая Елизавета была обручена с принцем Людовиком, будущим ландграфом Тюрингии и покинула родительский кров, чтобы, по принятой в то время традиции, воспитываться при дворе жениха. Вместе с ней поехал и её маленький двор, несколько служанок, к которым малышка привыкла с младенчества. Трое из этих преданных ей девушек спустя двадцать лет в один день с ней принесут обеты бедности и послушания и образуют маленькую общину, которая станет образцом посвящённой жизни в миру. Одна из них станет первым биографом Елизаветы, давшим свидетельство её святости тем более ценное, что его автор знала святую с детства. Именно она свидетельствует, что пятилетняя Елизавета очень любила бывать в церкви и для того, чтобы попасть туда, куда ей хотелось, устраивала игры так, чтобы бегая и играя, оказаться так близко от часовни, что уже совершенно естественным было туда войти. Войдя же, она сразу же опускалась на колени и начинала молиться, и, если её пытались забрать оттуда раньше, чем ей хотелось, ложилась на пол, не давая себя унести. Похожим образом ведут себя дети во все времена, если хотят во что бы то ни стало получить желаемое, и необычным было только то, что в этом случае предметом желания была молитва. Можно было бы предположить, что этот эпизод – обычное для средневековой агиографии стремление показать, что святой был свят практически с самого рождения, но описанная сцена так живо и ярко показывает резвого, немножко лукавого, не особенно послушного, ребёнка, наделённого глубокой верой, что невозможно считать этот эпизод просто данью литературной традиции.
В 1221 г. четырнадцатилетнюю Елизавету обвенчали с женихом, вместе с которым она воспитывалась с раннего детства. Брак был счастливым. Юные супруги жили в любви и согласии и, хотя не все в семье понимали и одобряли набожность ландграфини и её стремление помогать нуждающимся, Людовик уважал взгляды своей жены и, в значительной степени, разделял их. Елизавета много занималась благотворительностью, но не это было удивительно – во все века владетельные особы покровительствовали бедным, раздавая милостыню и жертвуя на добрые дела некоторую толику своего богатства. Она же хотела служить бедным не только деньгами, но и трудами собственных рук – она лечила их и готовила для них пищу, шила для них одежду и, чтобы приблизиться к ним, а через них к Христу, присутствуя на роскошных обедах, которые давал её муж, ела только хлеб. Ни весёлость, ни милое женское кокетство не были ей чужды, а придворный этикет и престиж государства требовали от неё роскошных нарядов, но, входя в церковь, она снимала свою усыпанную драгоценностями корону, потому что, по её словам не могла «… надевать этот роскошный венец, когда мой Господин носит венец из терновника». Она молилась так много, положив себе за правило не засыпать, не прочитав определённого количества молитв, постоянно увеличивая время молитвы, что муж должен был упрашивать её отдохнуть хотя бы часть ночи. Не желая огорчать любящего супруга, Елизавета притворялась спящей, но просила горничную будить её, дёргая потихоньку за ногу, если она и в самом деле заснёт, чтобы молиться после того, как уснёт муж. Однажды в темноте горничная по ошибке потянула за ногу Людовика и таким образом ему стала известна тайна его набожной жены. Вероятно, в эти годы и произошло знаменитое чудо с розами – легенда говорит, что когда Елизавета несла в переднике хлеб для бедных, муж потребовал показать ему, что она несёт и увидел, что передник жены полон роз. Один из биографов святой утверждает, что ей незачем было скрывать от мужа свои добрые дела – между супругами в этом вопросе было согласие – и что встретившимся Елизавете родственником был брат мужа Генрих Распе, уже тогда настроенный против невестки.
В 1224 году в Эйзенахе, столице Тюрингии, начали свою проповедь братья францисканцы, которые познакомили юную чету с духовностью святого Франциска Ассизского. В то время Третий орден, предназначенный для мирян, ещё не стал особой церковной институцией, но по всей Европе уже появились люди, ведущие жизнь «кающихся», которые следовали по пути Франциска, оставаясь при этом в миру. Идеалы францисканства – следование евангельским советам, добровольная бедность, служение больным и неимущим, оказались чрезвычайно близки Елизавете, но главной точкой соприкосновения между святым из Ассизи и тюрингской ландграфиней было желание буквально следовать евангельским советам. Эти простецы не желали верить благоразумным и уравновешенным людям, утверждавшим, что Христос говорил иносказательно, в переносном смысле – они и в самом деле хотели отдавать всё, что имели, в самом деле, верили, что всё, что сделают ближнему, сделают Христу, в самом деле, желали встречи с Господом в повседневной жизни. Именно эта святая уверенность давала Елизавете силу, преодолевая естественную брезгливость и страх заразиться, обмывать и целовать гниющие раны прокажённых. Не для того ли, чтобы ясно показать кто прав, мир или святые, Бог явил Елизавете и её мужу ещё одно чудо. Однажды Елизавета привела во дворец и уложила в свою кровать больного, для которого не нашлось места нигде. Когда Людовик отогнул одеяло, чтобы посмотреть, кого жена уложила в супружескую постель, он увидел Христа.
Вскоре, после знакомства с францисканским способом жить, духовник ландграфини Конрад Марбургский принял у неё первые обеты послушания и умеренности. Это был жёсткий и властный человек, требовавший от своей духовной дочери полного послушания, но он вёл аскетический образ жизни, добровольно избрав крайнюю бедность, и это вызывало у Елизаветы огромное уважение. Каким бы «неудобным» ни был о. Конрад, как бы несправедлив и даже жесток ни был он по отношению к Елизавете, она никогда не помышляла о том, чтобы сменить духовника и неизменно следовала его советам, хотя это было иногда невероятно трудно (как, например, тогда, когда он потребовал, чтобы после смерти мужа Елизавета рассталась со своими тремя детьми). С новыми силами святая отдалась заботам о бедняках. Когда в Тюрингии из-за наводнений начался голод, а вслед за голодом эпидемии, она, не задумываясь, велела раздавать голодающим хлеб из ландграфских запасов, а также пожертвовала в помощь голодающим свои драгоценности и даже одежду. Тогда же она основала две больницы для бедных, сделав с этой целью специальный денежный вклад.
В 11 сентября 1227 года во время крестового похода Людовик умер, заразившись чумой. Легенда гласит, что Елизавета узнала об этом раньше всех, получив от верного слуги мужа перстень, который муж обещал послать ей, если с ним в походе случится беда. «Вместе с ним умерло всё», – так, оплакивая любимого мужа, сказала Елизавета. Родственники Людовика, никогда её не одобрявшие, воспользовались его смертью, чтобы лишить молодую вдову всякого политического влияния и присвоить всё её имущество, в том числе и приданое, которое она принесла мужу. Неизвестно, сама ли она покинула замок Вартбург из-за возникшего конфликта или была изгнана, но известно, что, оставив двор с младшей, только что родившейся дочерью Гертрудой на руках, лишённая всего и оскорбляемая теми, кому она так часто оказывала милость, она попросила братьев-францисканцев в подаренной ею Ордену часовне петь гимн Te Deum.
Найдя приют у своего дяди епископа Бамберга, молодая вдова столкнулась с намерением родственников вновь выдать её замуж. Дочь венгерского короля и мать маленького ландграфа она была завидной партией. Просьбы были так настойчивы, что она была вынуждена пригрозить, что если её не оставят в покое она отрежет себе нос и, таким образом, положит конец всем притязанием на свою руку. Спор из-за приданого в конце концов был разрешён, судьба троих детей, родившихся в счастливом, хотя и коротком браке устроена и оставшуюся ей недолгую жизнь Елизавета полностью посвятила Богу. В Страстную пятницу 1228 года вместе с тремя преданными ей служанками, разделявшими её стремления, она вновь принесла обеты жить согласно евангельским советам.
Теперь её не отвлекали обязанности знатной дамы и государыни, и она с новым рвением отдалась трудам и молитве. Как и прежде, она сама ухаживала за больными, шила одежду для бедных и занималась рукоделием, чтобы заработать средства на пропитание своей маленькой общины, пряла шерсть для серых францисканских ряс, варила еду для пациентов основанной ею в Марбурге на деньги из своего приданого больницы (третьей из созданных ею в Тюрингии больниц) и мыла полы. Видя, как она изнуряет себя работой, её бывшие служанки, а теперь сёстры во Христе, пытались заставить её хотя бы немного отдохнуть, опасаясь за её здоровье, но она продолжала трудиться, словно торопясь дать как можно больше любви и заботы бедным и оставленным, пока не придёт её час идти на небо.
Елизавета Венгерская, вдовствующая ландграфиня Тюрингии, умерла в Марбурге 17 ноября 1231 г. в возрасте 24 лет. Её облачили в серую рясу, которую она носила при жизни, и похоронили в больничной церкви. Чудес, совершающихся на месте её погребения или по молитве о её заступничестве, было так много, что процесс канонизации состоялся уже в 1235 г.
В то время, как знатное окружение этой удивительной женщины стремилось приспособить христианство к себе, сделать его удобным и домашним (немного молитвы, чуть-чуть милостыни и добрых дел, капелька благочестия не в ущерб своим интересам) она, полная любви и доверия к Благой вести озарила мир сиянием настоящей веры и безусловного следования за Христом, показала, что можно совместить путь Марфы с путём Марии, что любовь к Богу не исключает любви к мужу и детям, но, напротив, делает супружескую любовь крепче и глубже, что не бывает жизненных обстоятельств и мирских обязанностей, которые были бы несовместимы с главным призванием всякого христианина – призванием к святости.
Анна Кудрик

Архиепископ: Встреча с деканами
2025-11-18

60-летие о. Адама Мадейчыка, SVD
2025-11-19

Св. Рафаил Калиновский, священник: память
2025-11-20
Святой Рафаил Калиновский считается покровителем солдат и офицеров и находящихся в безнадёжной ситуации, а также покровителем католиков Сибири. В Иркутском кафедральном соборе и римско-католическом храме св. Иосифа в Тюмени находятся частицы его мощей.
Осенью как минимум трижды Церковь вспоминает святых, которые, будучи как подобает каждому христианину,в первую очередь гражданами града Небесного в земной своей жизни были по происхождению славянами – детьми польского народа. 17 сентября память Зигмунта Фелинского, 22 октября – Иоанна Павла II и 20 ноября Рафаила Калиновского. Двое из них – святой Зигмунт Фелинский и святой Рафаил Калиновский самым тесным образом связаны с Россией, так как именно здесь прошла значительная часть их жизни.
Иосиф ( в монашестве Рафаил) Калиновский родился 1 сентября 1835 г. в Вильно, в семье польского дворянина, директора Виленского шляхетского института Анджея Калиновского и Иосифы Полонской. Его детские годы дважды омрачались сиротством – мать умерла сразу после его рождения, а заменившая её сестра матери, Виктория, на которой после трёх лет вдовства женился его отец, оставила этот мир, когда мальчику было десять лет. Среднее образование Иосиф получил в том же учебном заведении, где директорствовал и преподавал математику его отец, окончив Институт в пятнадцать лет с золотой медалью. Нужно было думать о дальнейшем образовании, однако для юноши из польской семьи это был не простой вопрос. Следствием четвёртого раздела Польши стала насильственная русификация поляков, проживавших в той части страны, которая по решению Венского Конгресса отошла к России, поэтому высшее образование можно было получить или поступив в один из университетов Западной Европы на что у Калиновских не было средств, или же попытавшись поступить в одно из Российских учебных заведений на казенный счёт, успешно сдав экзамены. В этом случае, учиться надо было на русском языке. Проучившись два года в Агрономическом институте в Могилевской губернии, Иосиф Калиновский понял окончательно, что агрономия не его призвание и перевёлся в Николаевскую военно-инженерную академию в Санкт-Петербург. У него были прекрасные математические способности, унаследованные, вероятно от отца, поэтому учился он легко. Товарищи его любили, перспективы на дальнейшую карьеру были самые радужные, однако здесь, в столице Российской империи он не чувствовал себя счастливым. В студенческих кругах Петербурга того времени в моде был нигилизм, ниспровержение и отрицание всего, кроме того, что можно было, образно говоря, потрогать, отпрепарировать, рассмотреть, Калиновский же искал иного смысла в жизни. В одном из писем он писал: «Моё несчастье в том, что я ищу дух, а нахожу лишь материю». Позднее, вспоминая свои студенческие годы, он оценит их как время, прошедшее даром, не принёсшее пользы ни ему, ни другим. Судя по тому, что он сожалел о том, что уехал из Вильно даже не попытавшись поступить в Виленскую духовную семинарию, мысли о призвании к священству посещали его уже тогда. В 1856 году он окончила академию подпоручиком, а со следующего года преподавал здесь же в звании адъюнкта. Помимо кружка католической интеллигенции он посещал и подпольный польский патриотический кружок Домбровского-Сераковского. В 1859 году Иосиф Калиновский был направлен в южные губернии для проведения на местности работ по проектированию участка железной дороги Курск-Киев-Одесса.
Это время, проведённое, практически в одиночестве, среди пустынных равнин, степей и болот, оказалось крайне важным в формировании личности молодого путейского офицера. Здесь у него было достаточно времени для размышлений и никого, кто мог бы отвлечь его суетой и пустыми разговорами. Только работа, книги, любимой из которых была «Исповедь» св. Августина и напряжённый поиск смысла жизни. Сам он обозначил этот период своей жизни как «непрерывную работу над собой». Время ниспровержения, сомнений, борьбы миновало, начиналось время осознания важности веры и религиозных традиций в жизни человека, хотя он всё ещё не готов приступить вновь к Таинствам. От первой после длительного перерыва исповеди его отделяла целая цепь событий и два года.
В январе 1863 г. в Польше вспыхнуло восстание, и Калиновский, будучи поляком, патриотом своей родины и, одновременно, офицером русской армии, связанным присягой, которая не была для него, дворянина и человека чести, пустым звуком, формальностью, через которую можно просто перешагнуть, если это кажется удобным, оказался в положении почти невыносимом. В любую минуту он мог оказаться в ситуации, когда, выполняя приказ, должен был бы сражаться против соотечественников. Он просит об отставке, и его просьбу удовлетворяют. Немедленно возникает новая трудность. Повстанцы настойчиво предлагают молодому человеку, получившему военное образование занять в революционном правительстве пост начальника военной секции Исполнительного отдела Литвы. Он возражает: несмотря на любовь к родной стране, он не считает восстание правильным ходом, способным принести благо, его разум военного восстаёт против хаотичных, нерациональных действий восставших, а душа христианина не может принять насилия. Кроме того, предлагаемая ему должность подразумевает участие в работе военно-полевых судов, а это против его убеждений. В конце концов, он соглашается принять участие в восстании, как согласился бы разделить участь мучеников, обречённых на смерть, соглашается именно потому, что уверен в поражении и хочет нести крест вместе с народом, к которому принадлежит по рождению и воспитанию. Он оговаривает за собой только одно – право никогда не вынести ни одного смертного приговора. В 1863 г. в Торжество Успения Пресвятой Девы Марии он вновь приступает к исповеди – после многолетнего перерыва.
Восстание, обречённое на провал изначально, было подавлено с чрезвычайной жестокостью. Иосиф Калиновский был арестован 24 марта 1864 г. Желая остановить цепь преследований, он безоговорочно соглашался на все выдвигаемые против него обвинения и был приговорён к смертной казни, заменённой впоследствии десятью годами каторжных работ.
В Торжество апостолов Петра и Павла осуждённых, содержавшихся в доминиканском монастыре в Вильно, превращённом в тюрьму, вывели из ворот и повели к железнодорожной станции. В своих воспоминаниях Калиновский сравнил эту процессию, в которой были дворяне и простолюдины, студенты и чиновники, мужчины и женщины, с похоронной. В довершение сходства с похоронами на рельсы перед поездом с осуждёнными, патриотически настроенные жители Вильно бросали цветы, как бросают их на крышку гроба, прежде чем закопать его в могилу.
Путешествие в Усолье Сибирское, где предстояло отбывать наказание государственному преступнику Калиновскому, заняло десять месяцев.
Здесь каторжники, закованные в кандалы, должны были жить в казарме и работать на соляных приисках. О том, чем могла бы стать для будущего святого эта полная лишений жизнь, если бы он оставался в том состоянии внутреннего смятения, которое переживал с момента переезда в Петербург и в течение всего времени учёбы он задумывался не раз, благодаря Бога за обращение, ниспосланное перед тяжёлыми жизненными испытаниями. В одном из писем он писал: «Сегодня, ограждённый религиозным чувством, я вижу в страдании покаяние за прошлое, спокойно смотрю в настоящее и с надеждой – в будущее (…) если Господу будет угодно вызволить меня из нынешних обстоятельств, да не найдёт Он меня «неприготовленным», и «дом» — как говорит апостол – «не опустевшим»…».
Для товарищей по несчастью он стал настоящей опорой. Разрушающее влияние неблагоприятной среды на нравственный облик человека давно стало общим местом, присущим литературе второй половины XIX века. Романы и рассказы того времени полны историй о том, как «среда заела» очередную юную благородную душу, погасив в ней божественный огонь. Иосиф Калиновский, каторжник, потерявший всё, но обретший Бога не подчинялся среде – он формировал среду вокруг себя, среду, в которой легче было переносить лишения не только ему самому, но и всем, кто оказывался рядом, постоянно «…вдохновляя и развивая в себе любовь к ближнему, чтобы она стала огнивом, воспламеняющим жизнь». Как только условия содержания стали немного легче, он занялся обучением детей ссыльных, а получив в 1878 г. разрешение поселиться в Иркутске, сотрудничал с Русским Географическим обществом, принимая участие в экспедициях и научной работе знаменитого исследователя Сибири Бенедикта Дыбовского. Его набожность была очевидной, но не навязчивой и ни в коем случае не агрессивной. Так он на всю жизнь сохранил дружбу с Дыбовским, несмотря на то, что тот не разделял его религиозных взглядов.
Последние, проведённые в России годы Иосиф Калиновский прожил в Смоленске. По окончании срока ссылки ему не разрешили вернуться в Вильно и в 1874 г. он выехал во Францию, где стал воспитателем молодого князя Августа Чарторыйского. По свидетельству многих Иосиф Калиновский был прирождённым педагогом, но свойством более важным, чем педагогический талант он считал веру в Христа, потому что только в этом случае педагог способен по его словам, «понять потребность человеческой души». В этот период жизни его призвание определилось окончательно, и он стал искать монашества. Склоняясь вначале к францисканству, впоследствии он остановился на созерцательном ордене, не потому ли, что на опыте собственной жизни мог убедиться в правильности слов реформатора ордена святой Терезы Авильской: «Если у меня есть Христос, у меня есть всё». В 1877 г. он начал постулат в кармелитском монастыре в г. Грац под именем Рафаил. Спустя 7 лет его юный воспитанник Август Чарторыйский также вступил в монашеский орден, став салезианцем. В1881 г. брат Рафаил Калиновский принёс вечные монашеские обеты, а в 1882 г. был рукоположен во священника. Несмотря на то, что каторга подорвала его здоровье, за те годы, которые Господь дал ему провести на земле, он успел сделать для ордена кармелитов поразительно много. Его деятельность была связана в основном с Краковской провинцией ордена. Сюда он был назначен настоятелем маленького, насчитывавшего всего четырёх братьев, монастыря в деревне Чёрной. Талантливый педагог, свою жизнь о. Рафаил посвятил воспитанию призваний, сначала в Чёрной, а потом в Вадовице, где кроме монастыря им была основана также гимназия. В 1907 г. он умер от туберкулёза в Вадовицком монастыре, на котором спустя много лет после его кончины, по свидетельству родившегося в этом маленьком городке в 1925 г. Кароля Войтылы всё ещё «лежал отпечаток жизни и смерти слуги Божьего о. Рафаила Калиновского».
Он был беатифицирован папой Иоанном Павлом II в 1983 г., а в 1991 г. объявлен святым. Святой Рафаил Калиновский считается покровителем солдат и офицеров и находящихся в безнадёжной ситуации, а также покровителем католиков Сибири. В Иркутском кафедральном соборе и римско-католическом храме св. Иосифа в Тюмени находятся частицы его мощей.
Анна Кудрик

Введение во Храм Пресвятой Девы Марии: память
2025-11-21

Саратов - Всероссийский юбилейный конгресс "Мария - Матерь бедных"
2025-11-21 - 2025-11-23

Архиепископ: Участие во Всероссийском конгрессе «Мария – Матерь бедных» в Марксе
2025-11-21 - 2025-11-23

Память: Св. Цецилия, дева и мученица
2025-11-22
Святая Цецилия – римская мученица III столетия. Считается небесной покровительницей церковной музыки.
Цецилия родилась около 200 г. в аристократической римской семье и уже в ранней юности стала христианкой. Она принесла Господу тайный обет целомудрия, под пышными одеждами, приличествующими ее положению, носила власяницу, а всё свободное время посвящала помощи неимущим.
Родители, ничего не знавшие о тайной жизни Цецилии, постановили выдать ее замуж за знатного язычника Валериана. Тогда Цецилия воззвала к Богу, и хотя бракосочетание формально состоялось, ей удалось уговорить супруга воздержаться от телесной близости. По ее молитве Валериан увидел ангела, который духовно повенчал молодых перед Богом, водрузив на голову Цецилии белый венок из лилий, символизирующий целомудрие, а на голову Валериана – розовый. Спустя какое-то время Валериан, а затем и его брат Тибурций, сами обратились ко Христу. Трое молодых людей, объединенных духовными узами, самоотверженно служили римским беднякам, не жалея для этого своего имущества. Братья Валериан и Тибурций тайно хоронили тела мучеников-христиан, которые после казни бросали без погребения в назидание прочим.
В 230 г. они были арестованы по доносу. Римский префект Турций Алмахий принуждал их принести жертвы языческим богам, а получив отказ, велел их бить плетьми. Валериан, также причисленный впоследствии к лику святых, ободрял своих близких во Христе, призывая их не бояться мук и твердо стоять за истину. В конце концов, префект приговорил Валериана и Тибурция к смертной казни. Приговор должны были привести в исполнение вне городской черты. Братья проповедовали Благую Весть сопровождавшим их к месту казни воинам, призывая их стать христианами, и их слово не осталось без ответа. Командир отделения Максим уверовал, привел приговоренных к себе домой, где и принял Крещение вместе со всей семьей. На следующий день Валериан и Тибурций всё же были казнены. Максим открыто объявил себя христианином, засвидетельствовав, что видел, как души казненных возносились на небеса. Его замучили, забив насмерть плетьми.
А тем временем Цецилия, временно оказавшись на свободе, успела раздать нуждающимся остатки родового имущества и обратить ко Христу еще 400 римлян. Вскоре схватили и ее и пытались умертвить в раскаленной паровой бане, но безуспешно. Тогда ее приговорили к смерти через отсечение головы. Но палач так и не сумел сделать это, лишь трижды тяжело ранив ее. Четвертого же удара римские обычаи того времени не допускали. Цецилия страдала еще три дня. Будучи в полном сознании, она призывала окружающих к обращению, и умерла с молитвой на устах.
Христиане похоронили тело святой мученицы Цецилии в катакомбах и веками молились у ее гробницы. В IX веке Папа Пасхалий I торжественно перенес ее мощи в новоосвященную римскую базилику ее имени – храм Святой Цецилии в Трастевере. Тот же Папа повелел хранить голову св. Цецилии отдельно, в монастыре Санти-Куаттро-Коронати. Но когда в 1599 г. саркофаг с мощами был вскрыт, голова оказалась вместе с телом. Все присутствовавшие при вскрытии мощей подтвердили их нетленность. Затем мощи нашли свое окончательное пристанище под престолом базилики Св. Цецилии в Трастевере (Санта-Чечилия-ин-Трастевере). Участвовавший во вскрытии мощей скульптор Мадерно запечатлел увиденное им тело св. Цецилии в фигуре, ныне хранящейся в Санта-Чечилия-ин-Трастевере (копия находится в катакомбах Св. Каликста).
С XVI века св. Цецилию считают небесной покровительницей церковной музыки, поскольку по преданию, когда ее вели к брачному венцу и язычники вокруг упражнялись в пении своих песен, Цецилия воспевала истинному Богу псалмы и другие духовные песнопения. В иконографии святую деву Цецилию изображают с мечом и розой, а также с разными музыкальными инструментами: скрипкой или клавишными (орган, клавесин, фисгармония, челеста). Композитор Гендель в 1739 г. всего за восемь дней написал «Оду на день Св. Цецилии» и 22 ноября она была исполнена в одном из лондонских театров. В России ее впервые в истории исполнили 22 ноября 2008 г. в Новосибирске, в Камерном зале местной филармонии (бывший «Дом Ленина»).
Источник: Сибирская католическая газета

Господь Иисус Христос Царь Вселенной: торжество
2025-11-23
Праздник Христа-Царя – это самый «молодой» праздник в Католической Церкви. Он был установлен Папой Пием XI в 1925 г. и стал своеобразной реакцией на секуляристские и атеистические умонастроения эпохи. Вначале он отмечался в последнее воскресенье октября, но с 1970 г. был передвинут на последнее (34-е) воскресенье Литургического года (как известно, в современном календаре Латинского обряда Литургический год начинается с первого воскресенья Адвента). Завершая Литургический год, этот праздник являет Христа как Царя всего сущего, «Альфу и Омегу, Первого и Последнего, Начало и Конец» (Откр 22,13). Литургические тексты подчеркивают основы царственного достоинства Христа – Его Воплощение и совершённое Им дело Искупления, а также динамику Спасения – в конечном итоге, вечное и всеобщее Царство будет принадлежать Величию Божию.
Будет восседать Господь царем вовек. Господь благословит народ Свой миром, — говорит нам один из сегодняшних антифонов (Причастный антифон, Пс 29(28),10-11).
Празднуемое ныне торжество представляет собой своего рода синтез всей тайны Спасения. Им завершается литургический год, в течение которого воспоминались многочисленные тайны жизненного пути нашего Господа. Теперь же, словно бы увенчивая их все и подводя им итог, нам явлен прославленный Христос, Царь всякой твари и наших душ. И если праздники Богоявления, Воскресения и Вознесения тоже в некотором смысле представляют Христа Царем и Владыкой всего сущего, то нынешнее торжество было установлено специально для того, чтобы продемонстрировать отошедшему от Бога миру, что Христос по-прежнему остается его единственным властелином.
В литургических текстах сегодняшней Мессы Христос явлен любящим Царем, пришедшим утвердить Свое царство не силой завоевателя, но милостью и кротостью пастыря: вот, Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный (Первое чтение, Год A, Иез 34,11-12).
С той же ревностью Господь разыскивал рассеявшихся, удалившихся своими грехами от Бога людей. Они были покрыты ранами, их мучили тяжкие болезни, а Он лечил их недуги и перевязывал их раны. Он так возлюбил их, что отдал за них собственную жизнь. Он пришел к ним в Своем царственном достоинстве, чтобы явить Божию любовь, чтобы стать Посредником Нового Завета и Искупителем человеческого рода. Царство, установленное Иисусом Христом – это динамическая реальность, закваска и знамение Спасения. Это – обращенный к человеку призыв сделать наш мир более справедливым, утвердить в нем отношения братства и солидарности, указать ему евангельские ценности и открыть перспективы надежды на будущее вечное блаженство, к которому мы все призваны.
По этой причине в префации сегодняшней святой Мессы подчеркнуто, что Иисус передал Отцу Царство истины и жизни, Царство святости и благодати, Царство правды, любви и мира. Вот какое оно, Царство Христово, в которое все мы призваны войти, в котором должны принять участие и которое обязаны всемерно распространять посредством плодотворного апостольского служения. Господь хочет «стать своим» в кругу наших родственников, друзей, соседей, сотрудников… «Перед теми, кто сводит религию к какому-то вороху отрицаний, или согласен удовлетвориться половинчатым католичеством, перед теми, кто хотел бы засунуть Господа лицом к стене или в угол, хотя бы – в уголок своей души, мы обязаны утверждать словом и делом, что стремимся к тому, чтобы Христос стал истинным Царем всех сердец, даже их собственных» (св. Хосемария Эскрива).
Источник: Сибирская католическая газета

Все приходы - Сбор для встреч молодежи
2025-11-23

Свв. Андрей Зунг Лак, священник, и сподвижники его, мученики: память
2025-11-24
Андрей Зунг Лак – первый католический священник, вьетнамец по национальности. Один из многих вьетнамских мучеников, проливших кровь за Христа в XVI-XIX веках.
В регионах Тонкин, Аннам и Кохинхин, которые теперь составляют государство по имени Вьетнам, евангельская Благая Весть впервые прозвучала в XVI веке.
При этом с 1625 по 1886 год здесь, за исключением достаточно кратких периодов затишья, бушевало жесточайшее гонение, посредством которого местные власти стремились уничтожить ростки юной Церкви.
За три столетия свыше 130-ти тысяч христиан умерли смертью мучеников. Жестокость палачей не сломила пламенного духа исповедников веры: обезглавленные, задушенные, распятые, распиленные, четвертованные, подвергавшиеся ужасающим пыткам в тюрьмах и на рудниках, они позволили просиять славе Господа, «Который открывает в слабых Свою силу и дает беззащитным силу мученичества».
19 июня 1988 г. Папа Иоанн Павел II причислил к лику святых 117 мучеников разных национальностей, церковного статуса и социального положения, отдавших жизнь за Христа на территории Вьетнама. При этом первым в их списке стояло имя священника Андрея Зунг Лака принявшего мученическую смерть в 1839 г. и причисленного к лику блаженных Папой Львом XIII в 1900 г. – Юбилейном Году Искупления.
24 ноября – это день мученической кончины некоторых из этих святых.
Андрей Зунг Лак (имя при рождении – Чан Ан Зунг) родился в языческой семье в 1795 г., а христианство принял в возрасте 15-ти лет.
10 лет трудился на ниве Господней как катехизатор, а в 25 лет приступил к подготовке к принятию священства. Был рукоположен в священники в 1823 г., занимался активной пастырской работой в условиях гонений в епархии Ке-Дам.
В 1835 г. был в первый раз арестован, но тогда католическая община смогла выкупить его за три слитка серебра.
В 1839 г. был вновь арестован, отказался отречься от веры, после чего подвергся пыткам и был казнен через обезглавливание в Ханое 21 декабря 1839 г.
Источник: Сибирская католическая газета

Архиепископ: Участие в Пленарном заседании Конференции католических епископов России в Саратове
2025-11-24 - 2025-11-25

1 воскресенье Адвента
2025-11-30
За четыре воскресенья до Рождества Христова, Католическая Церковь начинает новый литургический год, вступая в период, называемый Адвентом
Хотя сегодня Адвент неразрывно связан в представлении верующих с Рождеством, причём с Рождеством как воспоминанием исторического события, сама традиция особого приготовления общины верных к Боговоплощению возникла прежде, чем Рождество стало самостоятельным праздником: в дни, когда рождение в мир Спасителя праздновалось одновременно с Богоявлением – 6 января.
Первые письменные свидетельства существования этого особого времени относятся к IV в. Святой Иларий Пиктавийский упоминает, что собор в Сарагосе, проходивший в 380 г., предписал не пропускать богослужений в течение трёх недель перед праздником Богоявления. Сопровождалось ли это время усиленного религиозного рвения какими-то аскетическими практиками, например, постом, или же нет, с уверенностью сказать нельзя, но уже к VI в. в галликанском обряде возникает правило соблюдения поста со дня св. Мартина (11 ноября) до 6 января – Богоявления, что при исключении из числа постных дней суббот и воскресений давало четыредесятницу – сорокадневный пост, получивший название Адвента – от Adventus– скорый приход. При этом под приходом подразумевалось не ожидание празднования памяти исторического события рождения Христа, а ожидаемое вскоре Его Второе пришествие. Таким образом, это было время покаяния и поста, имевшее прямую аналогию с другой четыредесятницей – Великим Постом. Его продолжительность была разной для разных западных традиций и могла начинаться даже от дня осеннего равноденствия. Сегодня, спустя шестнадцать столетий, некоторые монашеские ордена сохраняют в своём уставе пост, длящийся с 14 сентября (праздника Воздвижения Креста) и до вечера Сочельника.
Между тем в Риме Рождество выделилось в самостоятельный праздник, и его празднование, которое совершалось 25 декабря и получало всё большее распространение в Европе, приходилось на середину Адвента, что взаимно ослабляло и значимость праздника и пользу покаянного времени. Нет каких-либо свидетельств о том, что здесь была традиция отмечать период перед Богоявлением или перед Рождеством особыми покаянными богослужениями, и можно предположить, что до VI в. ничего, напоминающего галликанский Адвент, в Риме не было. В уставе св. Бенедикта Нурсийского нет ещё никаких указаний на Адвент – первым письменным свидетельством существования в римской литургии Адвента как времени приготовления к Рождеству, таким образом, следует считать проповедь св. Григория Великого на второе воскресенье Адвента. Нет в римских источниках и никаких предписаний о посте в этот период, только особое литургическое последование. После принятия римского литургического чина франками две традиции – римская и галликанская – соединились, взаимно повлияв друг на друга, и были приняты как норма во всей Западной Европе. Традиция соблюдения поста или воздержания от определённых видов пищи во время Адвента сохранялась как повсеместная до XVIII в., когда количество постных дней было ограничено первой неделей Адвента и вечером Сочельника. Это ограничение было отменено в начале ХХ в.
Хотя отдельные черты покаяния и поста (такие, например, как фиолетовый цвет литургических облачений, рекомендация воздерживаться от мясной пищи в вечер Сочельника, принятая в некоторых поместных Церквах, или отсутствие молитвы «Слава в вышних…» во время воскресной мессы) присущи Адвенту и сегодня, всё же, главным его смыслом становится радостное ожидание скорого прихода Спасителя. Перед Рождеством, как и перед Пасхой, Церковь рекомендует каждому верующему католику приступить к исповеди и причастию, а также побуждает совершать дела милосердия. Во многих приходах в это время появляются «корзины милосердия», в которые можно положить подарки для неимущих.
Сегодня период Адвента начинается с первой вечерни воскресенья, которое выпадает на 30 ноября (память св. апостола Андрея Первозванного) или наиболее близко подходит к этому дню, и завершается перед первой вечерней праздника Рождества, включая в себя четыре предшествующих ему воскресенья. Чтения Адвента, призывающие к покаянию в ожидании Второго пришествия Господа в первой половине Адвента (до 16 декабря) и подготавливающие нас к переживанию воспоминания Его Рождества, во второй части этого периода подчёркивают двойственный характер этого времени: оно должно быть не только временем покаяния, но и «радостного и преданного ожидания». С 17 декабря начинается чтение девятидневной молитвы – новенны перед Рождеством. В некоторых приходах её принято читать всей приходской общиной, или каждый вечер в семьях.
Воскресные евангельские чтения Адвента посвящены каждое воспоминанию определённого события священной истории. В первое воскресенье мы размышляем о Втором пришествии Христа в конце времён, во второе и третье об Иоанне Крестителе – последнем пророке, предсказавшем явление мессии и в четвёртое о событиях прямо предварявших рождение Христа и особой роли Пресвятой Девы Марии в деле нашего спасения.
Деве Марии посвящены и особые богослужения Адвента, называемые «Роратами». Традиция служения «роратных» (название, принятое в Центральной и Восточной Европе) или «ангельских» (название, более распространённое в Германии) месс в честь Пресвятой Девы Марии, подчеркивающих Её особую роль в деле Боговоплощения, довольно древняя. Её возникновение относят к периоду позднего Средневековья. Название «Роратные» происходит от начальных слов входного песнопения, с которого начинаются эти богослужения: «Rorate coeli desuper…» – «Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду, да раскроется земля и приносит спасение…» (Ис 45,8). Хотя нет определённого предписания, эти мессы традиционно совершались и совершаются на заре, до восхода солнца, символизируя необходимость для христианина бодрствовать в ожидании прихода Жениха. Некогда, направляясь на роратную мессу, верующие брали с собой фонарик с горящей в нём свечой, которая также напоминала об ожидаемом вскоре моменте, когда Христос озарит Своим светом ожидающий Его прихода мир. Сегодня такие процессии со свечами возможны только в маленьких городках, жители которых добираются до церкви пешком, но когда в больших городах верующие, на метро, трамвае или автобусе спешат в предрождественский храм, перед алтарём, посвященным Деве Марии, светится в ожидании их благодарной молитвы к Матери Предвечного Слова свеча, и её колеблемый ветром огонёк предваряет то Сияние любви, которое несёт миру рождение Мессии.
В первое воскресенье Адвента в католических приходах по всему миру перед алтарём или над ним установят венок из еловых ветвей с четырьмя вплетёнными в него свечами, и в каждом из этих венков зажжётся первая свеча в знак того, что только три воскресенья отделяют нас от Рождества. Обычай устанавливать дома и перед алтарём в церкви венок с четырьмя свечами, символизирующими четыре предрождественских воскресенья, зажигая по одной свече каждое воскресенье, сегодня кажется очень старым, но на самом деле он возник только в XIX веке. По мнению одних, впервые его ввели в общинах немецкой католической молодёжи, по мнению других, идея установления венка принадлежит лютеранскому богослову Иоганну Вихерну, соорудившему его для своих воспитанников. Так или иначе, зелёный, цвета надежды, венок, не имеющий начала и конца и, таким образом, символизирующий вечность, с четырьмя свечами, каждая из которых от воскресенья к воскресенью делает мир вокруг всё светлее в ожидании того момента, когда Христос – Свет миру, родившись, заполнит все уголки каждой души сиянием Своего света, стал для многих христиан, независимо от конфессиональной и национальной принадлежности, знаком ожидания Спасителя. И то, что родившись в Германии, этот обычай сегодня стал своим для большинства из нас, быть может, одно из множества маленьких свидетельств того, что и сегодня самая прочная нить, соединяющая в одно множество разных людей, – это наша общая вера во Христа.

Анна Кудрик

Св. Андрей, апостол: торжество
2025-12-01
30 ноября Католическая Церковь празднует Торжество святого апостола Андрея, галилейского рыбака, закидывавшего сети на берегу Галилейского моря, возле города Капернаума, где-то на самом краю Великой Римской империи.
30 ноября Католическая Церковь празднует Торжество святого апостола Андрея, галилейского рыбака, закидывавшего сети на берегу Галилейского моря, возле города Капернаума, где-то на самом краю Великой Римской империи. Первого ученика призванного Спасителем, покровителя России и Шотландии, заступника моряков и терпящих бедствие на водах, давшего имя первой и главной награде России – ордену Святого Андрея Первозванного, человека, принёсшего весть о Спасении в далёкие земли, населённые праславянскими народами.
Русские летописи, написанные более чем через тысячу лет после миссионерских путешествий и мученической кончины апостола Андрея, утверждают, что первый из учеников Христа побывал на том месте, где впоследствии был основан Киев – мать городов русских и предрёк великое христианское будущее этих мест. И сегодня православные церковные историки не пришли к единому мнению о том, является ли этот рассказ достоверным историческим свидетельством или же это только легенда, но бесспорно одно – святой Андрей, издревле пользовался в России особым почитанием.
Андрей и его брат Симон, прозванный Петром, происходили из Вифсаиды, города на берегу Галилейского озера и, как и многие другие жители тех мест, были рыбаками. О роде их занятий и, значит, об общественном положении очень ясно говорится в книгах Нового Завета. В то время, проникнутое мессианскими настроениями, общество Израиля ожидало прихода Спасителя. Достаточно часто под Спасением понималось освобождение народа Израиля от власти римлян. Ожидание выливалось в страстные споры, толкования текстов Ветхого Завета в попытке понять, откуда следует ожидать избавления и как, по каким признакам, можно будет узнать грядущего Избавителя.
Множество образованных людей, прекрасно знавших Писание, находились в ожидании, вслушиваясь и всматриваясь в знаки, предсказанные в Ветхом Завете, чтобы не пропустить явление долгожданного Мессии, но первыми призванными, первыми, узнавшими Спасителя, оказались не эти учёные люди, а простые рыбаки. Евангелие от Иоанна описывает первую встречу Иисуса и Его первого апостола так: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живешь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Ин 1 35-41). Иоанн описывает первую встречу Андрея со Христом, в то время как Матфей и Марк рассказывают уже об избрании первых апостолов, когда проходящий по берегу озера Христос призывает Андрея и его брата следовать за Ним, обещая сделать их «ловцами человеков» (Мф 4, 18-19, Мк 1, 16-18). Не потому ли именно они оказались в числе первых призванных, что при первой же встрече со Спасителем им открылось, что перед ними Сын Божий, что они в чистоте своих сердец оказались готовы немедленно оставить всё, чем жили прежде и следовать за Господом? Евангелие рассказывает нам о том, что братья пригласили Христа к себе, о том, что в их доме Он не только был гостем, но и исцелил тёщу Петра.
Вновь Новый Завет говорит об Андрее, перечисляя тех, кого Христос посылает на проповедь, наделяя даром исцелять больных и воскрешать мёртвых. Дальнейшая история жизни и проповеди Андрея покажет, что этот дар Учителя остался с ним до самой мученической кончины. Учитывая, как немногословны Евангелия, говоря о тех, кто окружал Иисуса в Его земной жизни, можно сказать, что об Андрее сказано достаточно много. Он присутствует при чуде умножения хлебов и рыб (Ин 6, 8-9), ему на горе Елеонской Христос рассказывает о грядущем Втором пришествии и конце времён. Андрей вместе с Филиппом приводит к Христу Еллинов, ищущих поклониться истинному Богу. Андрей был свидетелем Воскресения и Вознесения Иисуса, слышал обещание о ниспослании Утешителя и был в Иерусалимской горнице, когда Святой Дух, сойдя на учеников, исполнил их мудростью и отвагой.
Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» упоминает, что отправленные воскресшим Христом на проповедь апостолы бросили жребий о том, кому в каких местах проповедовать Слово Божие и Андрею досталось идти в Скифию. Другие источники называют также Фракию и даже Индию, и утверждают что, начав свою проповедь у берегов Понта Эвксинского (Чёрного моря), он достиг территории современной Абхазии, а также проповедовал на территориях сегодня занятых Румынией и Болгарией.
Жития апостола повествуют о множестве совершённых им чудес, о воскрешении мальчика по имени Египтий, а также детей в Никомидии и Фессалониках, о воскрешении вынесенного морем на берег утопленника, который предпринял путешествие в Патры, чтобы услышать проповедь апостола, но был смыт с палубы во время шторма.
Почти везде, где проповедовал Андрей, он подвергался гонениям и истязаниям со стороны властей, но раны, нанесённые мучителями, мгновенно заживали, а дикие звери, которых выпустил на него на стадионе проконсул Фессалоник Вирин, не причинили ему вреда. Да, сейчас никто не может сказать с уверенностью, все ли эти удивительные события, описанные различными историками или сохранённые в устных преданиях, происходили в самом деле или же народная вера и легенды расцветили их яркими, и даже сказочными деталями. Могли ли дикие звери лизать руки мученику, спрашиваем себя мы, современные христиане, но разве не повторяем мы в молитве слова 90 Псалма, обещающие праведнику: «…на аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и дракона “За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое»?
Главным же чудом, явленным через апостола Андрея было то, что по слову простого рыбака обратились целые народы: «Дивные и воистину угодные Богу мужи — я говорю об апостолах Христовых,— проводившие жизнь в совершенной чистоте, украсившие душу всеми добродетелями, говорили языком простым – писал об апостолах Евсевий Кесарийский. – Они полагались на Божественную и чудесную силу, дарованную Христом, но не умели, да и не пытались рассказать об учении Христа убедительным и искусным словом. Только при помощи Духа Божия и по Его указанию, только по чудодейственной силе Христовой, в них действовавшей, разносили они по всей вселенной весть о Царствии Небесном, не умея тщательно подбирать слова, да и мало об этом беспокоясь. Они поступали так, потому что несли служение великое и превышающее человеческие силы».
Совершив свой великий труд, апостол Андрей принял мученическую кончину в городе Патры. Его привязали вниз головой к косому кресту, и в таком положении он два дня проповедовал с такой убедительностью, что толпа, присутствовавшая при казни требовала освободить его и многие, слушая его, обратились. Одна из легенд говорит, что раскаявшийся правитель Патр велел освободить апостола, но тот знал, что настал его час идти к Учителю, и посланные солдаты не сумели развязать верёвок, которыми мученик был привязан к кресту.
Мощи святого хранились в городе, где он дал последнее свидетельство своей веры во Христа – свидетельство кровью. В 357 году часть реликвий святого была перенесена в Константинополь, где находилась до 1206 года, когда во время Четвёртого Крестового похода папский легат кардинал Капуано перевёз реликвии в Италию. В 1460 году, после вторжения турков в Патры, глава апостола, сохранявшаяся там также, была доставлена в Рим, где и находилась до 1964 года, когда бесценная реликвия была возвращена в Патры Папой Павлом VI.
Анна Кудрик

Москва - Пастырская встреча
2025-12-02

Св. Франциск Ксаверий: память
2025-12-03
С 1748 г. святой Франциск Ксаверий почитается как покровитель Востока, с 1904 г. как покровитель распространения веры, с 1927 г., вместе со святой Терезой Младенца Иисуса как покровитель миссионеров, памятники ему установлены в Нагасаки, в Гоа, в Малакке, во всех странах, куда он принёс веру во Христа.
Ранним утром 15 августа 1534 года семеро студентов богословского факультета Сорбонны: Игнатий де Лойола, Франциск Ксаверий, Петр Фабер, Яков Лайнес, Альфонс Сальмерон, Николай Альфонс Бобадилья и Симон Родригес поднялись на Монмартр, чтобы в капелле Мучеников, построенной на месте смерти первого епископа Парижа Дионисия, принести друг перед другом обеты целомудрия и бедности и обет совершить, если это будет угодно Богу, паломничество в Святую Землю, а если это окажется невозможным, отправиться в Рим и полностью предать себя в руки Римского Первосвященника «для всякой миссии среди верных или неверных». Пётр Фабер, к тому времени уже священник, отслужил мессу.
Семеро молодых людей стали друзьями задолго до этого дня – их сближала любовь к евангельской бедности, желание подражать Христу и следовать за Ним, тревога за судьбу Церкви. Принесённые ими обеты позднее дали начало новому монашескому ордену, получившему название Общества Иисуса; они выполнили всё, что обещали Богу тем парижским утром, а один из семерых, Франциск Ксаверий, стал известен всему христианскому миру как величайший миссионер, обративший целые народы и распространивший христианство далеко на Восток.
Франциск Ксаверий родился в Наварре в замке Хавьер, родовом гнезде своей семьи 7 апреля 1506 г. Как и другие юноши знатного происхождения, он мог выбирать между административной, военной и духовной карьерами. Его семья, утратившая значительную часть своего влияния и потерявшая замок и земли в результате войны между Кастилией и Наваррой, решила, что для Франциска, младшего сына, наилучшим выбором будет священство, и в возрасте 19 лет юноша отправился в Париж, где ему предстояло изучать философию и богословие, а затем получить в Памплонской Епархии выгодное место.
Его соседом в коллегии святой Варвары оказался 37-летний дворянин, как и он, баск по происхождению, Игнатий де Лойола, и эта встреча совершенно перевернула представления честолюбивого молодого человека об успешной духовной карьере, да и о смысле жизни тоже. Позднее святой Игнатий скажет, что Франциск оказался «самым крутым куском теста, который ему случилось перемесить», а сам Франциск, пройдя сорокадневные духовные упражнения под его руководством, будет благодарить Бога за то, что Он дал ему Игнатия, поначалу, как он искренне признавал, показавшемуся ему не слишком приятным.
В начале 1537 г. он вместе с шестью товарищами, давшими обеты в Париже, приехал в Венецию, намереваясь совершить, как и собирался паломничество в Палестину, но война между Турцией и Венецианской республикой сделала исполнение этого обета невозможным. В ожидании рукоположения он начал ухаживать за больными в госпиталях и приютах принадлежащих основанному незадолго до того ордену театинцев, а после того, как 24 июня 1537 его рукоположили во священника, проповедовал покаяние на улицах Болоньи, заботился о больных и заключённых. Его проповеди вызывали живой отклик у местных жителей, но спустя несколько месяцев здоровье и даже жизнь проповедника оказались в серьёзной опасности из-за суровых практик покаяния, которыми он постоянно изнурял своё тело. В ноябре 1537 г. он и шестеро его товарищей идут в Рим, где отдают себя на службу Папе Павлу III. В этот период Франциск обретает необходимый духовный опыт, который довершил обращение, пережитое им в Париже, благодаря встрече со святым Игнатием. Он проводит много времени в молитве и духовном общении с ним и пятью парижскими друзьями, вместе они трудятся над созданием нового Ордена. 17 сентября 1540 г. Папа утверждает Устав Общества Иисуса.
Наконец, в 1541 г. представилась возможность приступить к проповеди Слова Божия среди язычников. Король Португалии Жуан III обратился к Игнатию де Лойола с просьбой послать миссионеров в Индийские колонии Португалии. В числе других миссионеров, должен был быть Николас Бомбадилья, но так как он заболел радикулитом и не мог двигаться, его место занял Франциск Ксаверий, одновременно ставший и миссионером и апостольским нунцием в колониальных владениях Португалии. 6 апреля 1542 года он вместе с двумя другими миссионерами-иезуитами и вице-королём Индии Мартином де Соуза отплыл на корабле «Сантьяго» из Лиссабона. В Европу он больше не вернулся, посвятив последующие десять лет своей жизни миссионерским трудам и путешествиям, целью которых было попечение о душах жителей Индии и Дальнего Востока.
Для того, чтобы понять всю огромность труда, совершённого святым Франциском Ксаверием, необходимо постоянно помнить о реальности, которая сопровождала человека, решившегося оставить привычный мир старой Европы в то время. Расстояния были огромны, достаточно вспомнить, что только плавание из Лиссабона в Гоа заняло тринадцать месяцев. Многие месяцы требовались для того, чтобы переместиться из одной страны в другую даже в пределах одной и той же части света. Тяжким испытанием было и одиночество, невозможность иметь постоянную связь с братьями по ордену, опираться на поддержку духовного отца, так необходимую каждому христианину. Всего пять раз за десять лет Франциск получал известия из ордена. Это было отшельничество, но без тишины и покоя, которые несёт отшельнику жизнь в пустыне. Трижды святой провёл по два года среди тех, к кому были обращены его труды – в Индии (1542-1544), на Молуккских островах (1545-1547) и в Японии (1549-1551). Благодаря миссионерской деятельности Франциска был обращён в христианство народ паравас, живший на восточном берегу южной Индии и король Траванкоре, владения которого располагались на её западном берегу. Одарённый замечательной восприимчивостью к языкам он переводил истины веры, молитвы, духовные песнопения на местные языки и проповедовал так много, что часто терял голос. Чтобы подать пример скромности и смирения своим соотечественникам он предельно ограничил свои потребности и даже ходил босиком, одеваясь в красивую одежду только тогда, когда это было необходимо для поддержания престижа Церкви в глазах местных правителей. За два года более тридцати тысяч жителей Индии приняли Таинство Крещения из его рук.
Безусловно, он был сыном своего времени. Он совмещал пастырские труды с общественной и политической деятельностью, и, как посол короля Португалии и апостольский нунций обладал определённой властью, которую использовал главным образом для того, чтобы ограничивать жадность и беспринципность европейских торговцев. Он считал себя обязанным заботиться не только об обращении язычников, но и о нравственном состоянии тех, кто считал себя христианами. Сегодня принято считать, что Церковь не должна вмешиваться в политику, а многие хотели бы полностью вытеснить её и из социальной и общественной жизни. Общим местом стал некий собирательный образ пронырливого священника эпохи великих открытий, погрязшего в интригах, и мы постоянно забываем, что многочисленные подвижники-миссионеры, отправлявшиеся в Индию, в Новый Свет, на Дальний Восток были единственной силой, сдерживавшей, благодаря авторитету Церкви, алчность и жестокость завоевателей. Он горел желанием спасти от ада все души и потому, стремясь к подлинному и глубокому обращению, тем не менее, не отказывался и от массовых крещений. Его деятельность была отмечена не только успехом, но и потерями, и сопротивлением. Так в 1543 г. он узнал, что шестьсот новообращённых были убиты за то, что отказались возвратиться к языческим верованиям.
После успеха миссии в Индии им были предприняты посещения Цейлона и островов Молуккского архипелага.
Здесь он познакомился с Андзиро, японцем из Кагосимы, специально прибывшим в Малакку, чтобы встретиться с миссионером, о котором он много слышал. Эта встреча предопределила направление следующего путешествия о. Франциска. Неотложные дела, связанные с миссией в Индии и поездкой в Кантон заняли около полутора лет, а затем 15 августа 1548 г. в сопровождении Андзиро он прибыл в Японию, где первыми принявшими крещение стали сам Андзиро и около ста человек из числа его родственников. В Японии Франциск Ксаверий провёл более двух лет, изучил японский язык, добился приёма у князя Ямагути и получил от него разрешение проповедовать. Он искренне восхищался нравственными качествами японцев и присущим им чувством чести, называя их «лучшим из всех народов». Результатом его проповеди в Японии стали христианские общины в Хирадо, Ямагути и Бунго.
Его влёк Китай, средоточие всех знаний Дальнего Востока, несмотря на то, что само нахождение в этой стране европейца было связано с риском немедленно угодить в тюрьму. Попасть туда легально было почти невозможно. Тем не менее, весной 1572 г. святой предпринял попытку отправиться туда, но по ряду обстоятельств был вынужден возвратиться с половины пути. В сентябре 1552 г. он переправился на остров Шанчуань, где некий контрабандист согласился нелегально доставить его в Китай. Его поездки были полны опасностей и сопряжены с большими физическими усилиями – приходилось преодолевать большие расстояния, пешком или на каботажных судах, выносить зной и холод, голод и жажду, недостаток всего самого необходимого для поддержания жизни, а эта новая обещала стать самой опасной. Однако, планы миссионера не осуществились. За десять лет силы Франциска совершенно истощились. 21 ноября 1552 г. совершив мессу он потерял сознание. Спустя 11 дней, 3 декабря он умер в одинокой хижине на острове Шанчуань, глядя на берег Китая, которого ему не суждено было достигнуть. При нём был только слуга-китаец Антоний, обращённый им в христианство. Умирая, святой несколько раз повторил: «Иисусе Христе, сын Давидов, помилуй меня! Матерь Божия, вспомни обо мне!».
Слуга похоронил его там же, на острове. Позднее тело его, оставшееся нетленным, было перенесено в Малакку, а оттуда в Гоа, где оно покоится и сегодня в базилике Иисуса Милостивого.
Папа Павел V причислил его к лику блаженных 21 октября 1619 г., а 12 марта 1622 г. в один день с Игнатием де Лойола, обратившим его, Папой Григорием XV он был провозглашён святым.
С 1748 г. святой Франциск Ксаверий почитается как покровитель Востока, с 1904 г. как покровитель распространения веры, с 1927 г., вместе со святой Терезой Младенца Иисуса как покровитель миссионеров, памятники ему установлены в Нагасаки, в Гоа, в Малакке, во всех странах, куда он принёс веру во Христа.
Анна Кудрик

Св. Иоанн Дамаскин, учитель Церкви: память
2025-12-04

Архиепископ: Участие в праздновании 100-летия основания Шенштаттского Института Сестер Марии в Москве; Святая Месса в Кафедральном соборе
2025-12-05 18:00 - 20:00

Память: Св. Николай
2025-12-06

2-е Воскресенье Адвента
2025-12-07

Святая Месса в Кафедральном соборе под предстоятельством Архиепископа
2025-12-07 10:00 - 11:30

Вспомогательный епископ: Понтификальная Святая Месса в соборе Успения Пресвятой Девы Марии — 12:00, по окончании — встреча с верующими
2025-12-07 12:00 - 13:30

Непорочное Зачатие Пресвятой Девы Марии: торжество
2025-12-08
В литургии этого дня мы просим Отца по заступничеству Богородицы освободить нас от всякой вины, подобно тому, как Он сохранил Её «предваряющей … благодатью от всякой скверны».

Торжество Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, отмечаемое 8 декабря, часто называют новым праздником. Действительно, обязательным для всей Церкви Торжеством оно стало, с точки зрения истории, совсем недавно, в начале XVIII века, а догмат, дающий его полное богословское обоснование, был принят ещё позднее, в 1854 г. Но сам праздник не так молод, как можно было бы думать, хотя и появился гораздо позже таких древних Марийных праздников, как Успение и Рождество Богородицы, сложившихся ещё в Древней Церкви.

С VIII века в Византийской Церкви была известна традиция 9-го декабря, за девять месяцев до Рождества Девы Марии, отмечать праздник Её Зачатия, носивший название «Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы». Позднее, благодаря паломникам, обычай праздновать этот день был принесён в Англию, где стал именоваться праздником Зачатия Марии. В начале XII века ученик и биограф Святого Ансельма Кентерберийского Идмер написал «Трактат о зачатии святой Марии», в котором развил богословскую мысль об освобождении Пресвятой Девы Марии от всякого, в том числе первородного греха с момента Её зачатия.

Память этого события он предложил праздновать 8 декабря. Вскоре праздник распространился в Нормандии, где был очень любим народом, затем дошёл до Франции, а с 1263 г., стараниями францисканцев, стал отмечаться и в Риме. К тому времени учение о Непорочном Зачатии Пресвятой Девы Марии было систематически изложено святым Иоанном Дунсом Скоттом и его учениками. Величайшие францисканские проповедники, такие как святой Леонардо да Порто Маурицио или святой Бернардин Сиенский на площадях итальянских городов в окружении восхищённых слушателей возносили хвалу Марии «рождённой без какого бы то ни было греха и сохранившей Свою непорочность».

В 1477 г. Сикст IV, Папа-францисканец, утвердил праздник для Римской Епархии. Последования для богослужений этого дня были сочинены домашним богословом Папы Леонардо Ногаролли. В дальнейшем, они были использованы при написании собственных праздничных богослужебных текстов. В XVIII веке Папа Климент XI распространил праздник на всю Церковь.

27 ноября 1830 г. Пресвятая Дева Мария явилась в Париже монахине Конгрегации Дочерей Милосердия Екатерине Лабуре и научила её той молитве, которую сегодня ежедневно повторяют миллионы католиков на всех языках мира: «О Мария, без греха зачатая, моли Бога о нас, к Тебе прибегающих». По поручению Богородицы, данному сестре Екатерине, был изготовлен медальон с изображением Пречистой Девы и текстом этой молитвы. Носящим медальон были обещаны многие милости, первой из которых стало прекращение холеры, начавшейся в Париже в 1831 г.

В 1854 г. учение об освобождении Пресвятой Девы Марии от первородного греха с момента Её зачатия было утверждено как догмат Католической Церкви. Папа Пий IX в Апостольской конституции Ineffabilis Deus писал: «…Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, которое придерживается того, что Блаженная Дева Мария была с самого первого момента Своего Зачатия, особой благодатью и расположением Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха, является учением, явленным в Откровении Богом, и потому в него должно твердо и постоянно верить всем верным. Эта «сияющая и совершенно уникальная святость», которой Она «одарена с первого мига Своего зачатия», целиком дана ей Христом: Она «искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына»».

Анна Кудрик

Все приходы - Престольный праздник Архиепархии. Престолный праздник приходов в Костроме, Москве, Орле, Перми, Рязани, Смоленске
2025-12-08
