Свв. Перпетуя и Фелицитата: память
2026-03-07

Св. Франциска Римская: память
2026-03-09

Св. Патрик, епископ: память
2026-03-17
17 марта в Католической Церкви празднуется день памяти святого Патрикия (Патрика), покровителя Ирландии. Святой Патрик, по преданию, принес христианство на языческий остров и изгнал всех змей. Это праздник не только ирландского святого, но и ирландской души. Он перерос национальные границы и стал своего рода международным Днем Ирландии.
С именем святого Патрика связано множество легенд, например, о том, как он с помощью весьма распространенного в Ирландии трехлистного клевера объяснял людям понятие Святой Троицы. «Так же, как три листа могут расти от одного стебля, так и Бог может быть един в трех Лицах», — эта фраза святого уже стала хрестоматийной.
Святой Патрик — один из наиболее известных и почитаемых католических святых. Он — небесный патрон не только Ирландии, но также Исландии и Нигерии, куда христианство принесли ирландские миссионеры. В честь этого святого освящены более двух тысяч храмов по всему миру, главный из которых — собор Святого Патрика в столице Ирландии Дублине, построенный в 1192 году. Настоятелем этого собора в XVIII веке был известный писатель Джонатан Свифт. День Святого Патрика отмечается как государственный праздник в Ирландии и США, в разных странах мира стали традиционными парады в честь ирландского святого.
В конце IV века в Британии, находившейся тогда под римским владычеством, в семье римских граждан Кальфурниуса и Кончессы родился сын Мэвин Суккат, которого впоследствии весь мир узнал как святого Патрика. Несмотря на то, что его отец был диаконом в местной христианской общине, Мэвин в ранние годы своей жизни не был приверженцем веры в Единого Бога. Но в 16-летнем возрасте его захватили в ходе набега и продали в рабство ирландские пираты. Согласно преданию, Бог указал ему, как спастись из плена, благодаря чему Мэвин спустя шесть лет смог вернуться на родину, некоторое время перед этим проведя в монастырях Галлии (современная Франция). Позже в Галлии он завершил свое образование, был рукоположен в сан диакона под именем Патрик, а затем возведен в сан епископа. Папа Римский Целестин II благословил Патрика на христианизацию Ирландии, и в 30-е годы V века будущий святой начал свою миссию.
Считается, что особенностью установления христианства в Ирландии было то, что оно стараниями Патрика было принято практически бескровно. Хотя Патрик и не был первым ирландским епископом, его называют «Апостолом Ирландии», поскольку он смог укрепить местную общину, которая стала посылать миссионеров в разные страны Европы.
Святой умер 17 марта 463 года (по другим сведениям — 461 года) и был канонизирован до разделения христианской Церкви на Западную и Восточную, поэтому его культ существует и в Поместных Православных Церквах. В 2017 г. его имя было внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви (РПЦ), где его литургически поминают 30 марта, т.е. 17 марта по Юлианскому календарю.
В 2002 году группа христиан (католиков, православных и протестантов) из России совершила паломничество в Ирландию и три дня молилась на одном из островов озера Лох-Дерг, на котором в Средние века был построен санктуарий под названием «Чистилище святого Патрика».
Источник: Сибирская католическая газета

Св. Кирилл Иерусалимский, епископ и учитель Церкви: память
2026-03-18

Святой Иосиф, Обручник Пресвятой Девы Марии: торжество
2026-03-19
19 марта Церковь празднует Торжество святого Иосифа – Обручника Пресвятой Девы Марии. Память этого святого отмечается дважды в год – в марте как наречённого супруга Пресвятой Богородицы и опекуна Иисуса и 1 мая, как человека труда.
О святом Иосифе достоверно известно немногое. Конечно, сведения о нём, часто противоречивые, сохранили для нас многочисленные апокрифы, легенды и предания, например, широко известное апокрифическое евангелие «История Иосифа-плотника» или трогательная средневековая легенда, в которой повествуется о том, как Иосиф участвовал в состязании с другими претендентами на руку Девы Марии и победил их всех. Но уверены мы можем быть только в том, что говорится о нём в Новом Завете.
Итак, мы знаем, что он был женихом Марии, когда Архангел Гавриил принёс Ей известие о том, что Она избрана стать матерью Спасителя. Что он происходил из рода царя Давида, но был небогат и зарабатывал на жизнь ремеслом плотника. Евангелие говорит нам о том, что узнав о беременности своей невесты, он, хотя и был уверен в её падении, всё же не хотел предавать её суду, который по иудейскому закону приговорил бы её к смерти, и, несмотря на то, что рисковал своим добрым именем, думал тайно отпустить её и, таким образом, спасти жизнь и матери и младенцу. Несомненно, Иосиф был человеком добрым и благородным. Даже сейчас, в век свободных нравов, найдётся немного мужчин, способных в момент разочарования в любимой женщине отнестись к ней с таким сочувствием и заботой. Но он был не только добрым человеком, но и человеком глубокой веры, потому что когда во сне ему явился Ангел, открывший Иосифу тайну Марии, он, подобно ветхозаветным пророкам принял волю Бога и начал действовать сообразно ей, показав тем самым, что принадлежит к редким людям, для которых истина важней собственной правоты и собственных амбиций, то есть к тем, кого принято называть мудрецами. Из Евангелия мы знаем, что он был рядом с Марией, когда ей настало время родить и что, когда Младенец оказался в опасности, он действовал быстро и решительно, как и должно действовать мужчине и отцу семейства, а когда опасность миновала, вернулся с Марией и наречённым сыном в Назарет и трудился для Младенца и Его Матери.
Вновь Евангелие говорит об Иосифе спустя двенадцать лет, после событий, связанных с Рождеством. Евангелист Лука описывает в нескольких словах ежегодное паломничество Святого Семейства в Иерусалим, исчезновение отрока Иисуса и Его обретение в Иерусалимском храме. И кроме этого, больше ничего. Только косвенное упоминание святого Обручника: «Не плотников ли Он сын?» – спрашивают друг друга в недоумении жители Назарета.
Можно предположить, что святой Иосиф умер до начала общественного служения Иисуса – в этом сходятся все его жизнеописания и, судя по тому, что он издавна считается покровителем благой смерти, кончина его была мирной. Восточная традиция утверждает, что его тело нашло упокоение в одном гробе со святыми Иоакимом и Анной – родителями Пречистой Девы Марии.
Фигура святого Иосифа привлекала к себе внимание многих Отцов Церкви – святого Иеронима, святого Августина Гиппонского, святого Амвросия Медиоланского, но его почитание сложилось значительно позднее – к IX-X веку. На Востоке культ святого Иосифа возник раньше всего в Коптской Церкви. Византийская Церковь вспоминала святого Иосифа вместе с предками Христа в последнее воскресенье перед Рождеством, 25 декабря вместе с Рождеством Христовым и волхвами, 26 декабря вместе с Богородицей, а в первое воскресенье после Рождества с царём Давидом и апостолом Иаковом Младшим. Сирийская Церковь с XIII века отмечала день объявления Ангелом Иосифу о Непорочном Зачатии Спасителя.
Первое прямое указание на празднование памяти святого Иосифа в Западной Европе относится к северной Франции. Здесь к началу IX в. стали отмечать праздник в его честь, причём он приходился на 19 марта и назывался, как и теперь, праздником святого Иосифа – Обручника Богородицы Марии. В последующие четыреста лет почитание святого Иосифа ширилось и возрастало.
Расцвету почитания святого Иосифа немало способствовали святой Бернардин Сиенский, выдающийся французский богослов Пьер д’ Элли и Жан Герсон, канцлер собора Нотр Дам в Париже, много сделавший для того, чтобы праздник в честь святого Иосифа распространился повсеместно. Именно он составил богослужебные тексты для этого праздника, первоначально отмечавшегося как память обручения или свадьбы Пресвятой Девы Марии с Иосифом.
С 1480 г. по распоряжению Папы Сикста IV праздник был распространён на всю Церковь. С 1621 г. Папа Григорий XV придал ему статус обязательного. С XVII века в некоторых странах, например, в Польше отмечался также праздник Обручения Иосифа с Марией – 23 января, бегства в Египет, в воскресенье накануне Великого Поста, праздник нахождения Иисуса в Иерусалимском храме, праздник смерти святого Иосифа, в третье воскресенье после Вознесения, праздник ожидания Рождества Господня, праздник Опеки святого Иосифа, в третье воскресенье после Пасхи. Обилие праздников, связанных со святым Иосифом, как и значительное количество храмов, обладавших его реликвиями, даёт очень ясное представление о популярности святого.
В 1870 г. Папой Пием IX святой Иосиф был провозглашён покровителем Церкви. Одновременно с празднованием памяти святого Иосифа 19 марта отмечался ещё один праздник, посвящённый Обручнику Богоматери, праздновавшийся кармелитами, считавшими святого своим покровителем, в третье воскресенье после Пасхи. Некоторое время (с 1847 года) он отмечался всей Церковью, но в 1956 г. был отменён, так как за год до этого был введен праздник святого Иосифа-Труженика 1 мая.
Святой Иосиф, почитается Церковью, как хранитель Церкви, потому что его заботам Бог доверил Своего Сына во время Его младенчества. Он так же является покровителем христианских супругов, отцов семейств, воспитателей, девственниц, сирот, плотников, краснодеревщиков, ремесленников и всех людей труда. О размахе его почитания говорит множество посвящённых ему церквей во всём мире. Он является небесным покровителем Бельгии и Латинской Америки, Канады, Богемии, Франции. Его небесному покровительству Папа Иоанн XXIII поручил II Ватиканский Собор. В России под его патронат отдана Епархия святого Иосифа с центром в Иркутске.
Литургия этого дня называет святого Иосифа «…слугой верным и разумным, которого Господь поставил над домом Своим». Ему был доверен Сын Божий, он узнал тайну Боговоплощенья прежде всех других людей. Молчаливо и действенно он оберегал Христа, согревал холодной Вифлеемской ночью и берёг на трудном и опасном пути в Египет, в поте лица зарабатывал для Него кусок хлеба и, безмерно тревожась, вместе с Марией искал Его в Иерусалимском храме. Евангелия не сохранили ни одного сказанного им слова – только его дела – веру, преданность, доброту и отвагу. К заступничеству этого молчаливого, сильного и мудрого святого прибегаем сегодня все мы в надежде, что через его молитву Бог сбережёт Свою Церковь, как когда-то святой Иосиф сберёг Младенца-Христа.
Анна Кудрик

Св. Турибий де Могровехо: память
2026-03-23

Благовещение Господне: торжество
2026-03-25
“В ранней Церкви было принято считать 25 марта днём сотворения первого человека (по другим данным – днём сотворения мира) и Отцам Церкви казалось естественным и логичным предполагать, что дата Боговоплощения совпадает с датой сотворения, то есть ветхий Адам и новый Адам – Христос рождены в мир в один и тот же день.”
«В чужбине свято наблюдаю//Родной обычай старины://На волю птичку выпускаю//При светлом празднике весны» – писал некогда Пушкин о славянском обычае, многократно описанном этнографами и фольклористами, в день Благовещения выпускать на волю певчих птиц. Конечно, эта традиция берёт начало в языческих обрядах и связана с годовым природным циклом, но если вспомнить, что в сознании наших предков птица была символом человеческой души, становится понятно, почему старая традиция так легко вошла в новую христианскую культуру. В тот день, когда в маленьком городе Назарете юная невеста плотника Иосифа сказала посланному Богом Архангелу Гавриилу: «Да будет мне по слову твоему» миллионы душ получили надежду на освобождение от плена греха. В той стране, где живём мы, символом этого стали маленькие птички, в день Благовещения обретающие свободу.
Этот праздник, известен в Церкви с VI (по некоторым данным с IV) века. Есть основания предполагать, что и до того, как он был установлен Церковью, существовал обычай, так или иначе праздновать событие, лежащее в его основе – возвещение Пресвятой Деве Марии Благой вести о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя и Её согласие исполнить волю Бога. Церковь считает, что в момент, когда прозвучало «Fiat» Марии, произошло зачатие Иисуса Христа от Святого Духа. Этот эпизод, описанный евангелистом Лукой (Лк 1, 26-38), стал началом Боговоплощения и первым из событий спасения. Первоначально, название «Благовещение» не использовалось, праздник называли по-разному, в зависимости от того, какой аспект поместная Церковь выдвигала на первый план – «Возвещение Господа», «Возвещение Христа», «Зачатие Христа» в Западной Церкви и «День приветствия», «Возвещение», «Праздник благовещения» в Восточной, что показывает, что праздник относился к числу Господних. В то же время, Отцы Церкви стремились как можно глубже вникнуть в роль Марии в деле Искупления человечества. Размышляя над евангельским эпизодом, повествующем о зачатии Христа, они увидели в Марии новую Еву, Деву, призванную через послушание и исповедание веры спасти то, что было погублено непослушанием первой. Кратко эту мысль выразил святой Августин «через женщину – смерть и через женщину – жизнь». Таким образом, празднование Зачатия Господа было тесно связано с развитием почитания Богородицы.
Возникнув в Константинопольской Церкви, праздник быстро распространился на христианском Востоке, а уже в VII веке, то есть всего через сто лет праздновался в Риме и в Испании. Здесь его отмечали перед Рождеством, 18 декабря. Спустя ещё сто лет Благовещение появилось в богослужебных книгах Галлии. К рубежу I и II тысячелетия традиция праздновать Благовещение распространилась на всю Западную Европу, а дата празднования почти повсеместно переместилась со времени Адвента на 25 марта, то есть на время предшествующее Рождеству ровно на девять месяцев. Но не только эти простые арифметические расчёты послужили причиной выбора даты праздника.
В ранней Церкви было принято считать 25 марта днём сотворения первого человека (по другим данным – днём сотворения мира) и Отцам Церкви казалось естественным и логичным предполагать, что дата Боговоплощения совпадает с датой сотворения, то есть ветхий Адам и новый Адам – Христос рождены в мир в один и тот же день. Этот же день считался и днём Крестной смерти. Святой Августин в трактате «О Троице» говорит об этом, как об общеизвестном факте и, основываясь на этих данных, считавшихся бесспорными в течение всего первого тысячелетия, выстраивает сложную мистическую взаимосвязь между Рождением и смертью Христа, Его трёхдневным пребыванием в могиле и девятимесячным нахождением в Девственном Чреве Марии: «… считается, что Он был зачат и претерпел страдания за восемь дней до апрельских календ. Таким образом, новому гробу, в котором Он был похоронен и в котором ни до, ни после [этого] не был положен никто из мертвых (Ин.19, 41-42), соответствует чрево Девы, в котором Он был зачат и из которого не исшел ни один из смертных. Также говорят, что Он был рожден за восемь дней до январских календ». Таким образом, 25 марта соединяло в себе три события – сотворение человека, Зачатие Христа и Его крестную смерть, и к XI веку почти повсеместно на Западе датой Благовещения стало считаться 25 марта. Но и сегодня в некоторых обрядах сохраняется традиция отмечать это евангельское событие во время Адвента – 18 декабря или в последнее воскресенье Адвента, предшествующее Рождеству. Есть и ещё одно предположение о том, почему Византийская Церковь настаивала на 25 марта, как дате начала Боговоплощения. С 625 г. в Константинополе известен праздник в честь Богородицы, установленный в память о чудесном избавлении города от нападения персидского флота. Это событие произошло на пятой неделе Великого Поста. По мнению некоторых историков, молебен к Пречистой Деве и спасение по Её молитве произошли как раз 25 марта и два события – Евангельское возвещение Марии Благой вести и чудо, данное по молитве константинопольцев, соединились в один праздник.
К началу второго тысячелетия в большинстве обрядов Западной Церкви праздник Зачатия Христа стал отмечаться 25 марта, перейдя из Испании и Италии в Галлию. Постепенно акцент празднования стал перемещаться с Христа на Марию, и он стал считаться марийным, т. е. посвящённым Богородице. Одновременно с этим, в Испании долго сохранялась традиция праздновать Зачатие Христа ещё раз – во время Адвента. О популярности этого второго праздника можно судить по тому, насколько часто в Испании давали девочкам имя Консепсьон (Зачатие).
Только в ХХ веке Торжеству Благовещения был возвращён прежний смысл и первоначальное название: «Благовещение Господа Иисуса Христа». Однако, и сегодня, празднуя в этот день начало тайны Боговоплощения, мы особым образом почитаем и Пресвятую Богородицу. В Апостольском Послании «Marialis cultus», посвящённой культу Марии, Папа Павел VI, посвящая отдельную главу Торжеству Благовещения, говорит: «В Римском календаре торжественному празднованию Воплощения Слова возвращено, на основании соответствующих доводов, древнее название Благовещения Господня, однако это торжество было и остается празднованием одновременно Христа и Пресвятой Девы: это значит, как Слова, ставшего Сыном Марии (Мк 6,3), так и Девы, ставшей Матерью Бога. Имея ввиду Христа, Восток и Запад в своих Литургиях отмечают это торжество как память сего спасительного “да будет”, изреченного Воплощенным Словом, Которое сказало, входя в мир: “Вот иду исполнить волю Твою, Боже” (Евр 10,7; Пс 39,8-9), как память начала искупления, а также внутреннего и неразрывного соединения Божественной и человеческой природ в одном Лице Слова. Что же касается Девы Марии, то это торжество отмечается как празднование новой Евы, послушной и верной Девы, Которая, великодушно произнеся слова “да будет” ( ср. Лк 1,38), деиствием Духа Святого стала Богородительницею, а также истинной Матерью живущих, и, приняв в Свое чрево единого Посредника (ср. 1 Тим 2,5), стала истинным Ковчегом Завета и истинным Храмом Божиим. Иначе говоря, это торжество является воспоминанием возвышеннейшего мгновения в том как бы диалоге, который Бог завязал с человеком о его спасении, а также памятью свободного согласия Пресвятой Девы и содействия в осуществлении Божия замысла спасения человечества».
Анна Кудрик

Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье)
2026-03-29
Первым днем Страстной седмицы, открывающим этот особенный промежуток литургического года, является праздник Входа Господня в Иерусалим. Помимо указанного наименования, он имеет в различных поместных Церквах и другие названия. В византийской традиции его принято называть Неделей ваий («ваии» – заимствованное старославянским языком из греческого слово, означающее ветви финиковых пальм), ввиду древнего обычая держать в этот день в руках во время богослужения пальмовые ветви, уподобляясь тем, кто встречал Иисуса Его мессианского входа в Иерусалим: «…Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. 12-13; ср. Мф 21. 8; Мк 11. 8).
На многих языках этот праздник называется «Пальмовым воскресеньем» (например, по-латыни он зовется Dominica in palmis). В тех землях, где пальмы не растут, издавна принято использовать ветви маслин или других растений, притом предпочтение отдавалось вечнозеленым, вроде лавра, мирта или тиса (отсюда французское название Dimanche des rameaux – «Воскресенье ветвей», а также старое английское Yew-Sunday– «Тисовое воскресенье»). В некоторых странах к ветвям добавлялись и первые весенние цветы, что тоже нашло отражение в названиях праздника Входа Господня в Иерусалим: в славяно-византийской традиции он стал называться Цветоносной, или Цветной неделей (именно поэтому богослужебная книга, первоначально начинавшаяся Страстной седмицей, получила название Цветной триоди), в армянской –Ծաղկազարդ [цахказард] (буквально «украшение цветами»; в Армении верующие не только держат в руках цветы, но и украшают свои головы венками из цветов и трав), «Цветочным воскресеньем» он именуется и у многих народов Запада (английское Flower-Sunday, немецкое Blumensonntag, венгерское Viragvasarnap и др.). Поскольку в северных странах первыми среди растений расцветают ивы, у части славян принято использовать на богослужении Входа Господня в Иерусалим вербы и называть этот праздник Вербным воскресеньем.
Красота богослужения, присутствие таких необычных для других дней литургического календаря атрибутов, как упомянутые ветви и цветы, их торжественное освящение, а кое-где и процессии с ними вне храма, сделали этот праздник у большинства христианских народов одним из самых любимых и популярных во всем круге литургического года. Впрочем, перечисленными особенностями не исчерпывается его уникальность. И прежде всего, следует обратить внимание на то, что именно с этого дня верующие начинают при посредстве богослужения созерцать важнейшие события евангельской истории, прослеживая их день за днем, в соответствии с теми днями недели, в которые эти события происходили.
Следует добавить, что в византийской традиции празднику Входа Господня в Иерусалим предшествует еще и Лазарева суббота, представляющая в некотором роде единое с ним литургическое празднование. В Евангелии от Иоанна нет прямых указаний на то, что воскрешение Христом Лазаря произошло непосредственно накануне: ясно только, что оно имело место совсем незадолго до входа Иисуса в Иерусалим. Но, так или иначе, Евангелист сознательно связывает воскрешение Лазаря с предстоящими страстями Христа и Его воскресением. В свою очередь, православное богослужение высвечивает эту связь.
Примечательно, что подобное литургическое предварение Пасхи основывается на очень древней традиции Иерусалима, засвидетельствованной в ценнейшем письменном памятнике, который известен под названием «Паломничество Эгерии». Дошедший до нас текст представляет собой путевые заметки некой знатной образованной паломницы, прибывшей в нач. 380-х гг.в Святую Землю с западных окраин Римской империи (не исключено, что она была монахиней или даже аббатисой из Испании) и подробно описавшей многие из бытовавших там обычаев и богослужебных практик, которые, как показали научные исследования, в дальнейшем получили развитие в различных литургических традициях христианского мира. Посмотрим, что там говорится о субботе перед празднованием Входа Господня в Иерусалим (цит. по рус. переводу И.В.Помяловского):
«И когда наступает утро, в рассвет субботы, служит епископ и совершает литургию так, чтобы отпуст был в субботу утром. Потом архидиакон возглашает, говоря: “будем все сегодня в седьмом часу готовы у гроба Лазаря”. И затем, при наступлении седьмого часа, все сходятся к гробу Лазаря. А гроб Лазаря, то есть Вифания, находится приблизительно на второй миле от города. По пути из Иерусалима ко гробу Лазаря, приблизительно в пятистах шагах от этого места, есть на дороге церковь в том месте, где Мария, сестра Лазаря, встретила Господа. И когда приходит туда епископ, выходят там к нему на встречу все отшельники, и входит туда народ: поется там одна песнь и один антифон, и читается соответствующее место из евангелия, где сестра Лазаря встретила Господа. Затем, по произнесении молитвы и благословения всех, идут оттуда ко гробу Лазаря с песнопениями. Когда же придут ко гробу Лазаря, собирается там такое множество, что не только это место, но и окрестные поля наполняются народом. Поются песнопения, также и антифоны, приспособленные дню и месту; читаются также и чтения, приличествующие дню. И затем, когда бывает отпуст, возвещается пасха: то есть пресвитер восходит на возвышенное место и читает то место, где написано в евангелии: “Иисус же прежде шести дней пасхи прииде в Вифанию” и прочее. И так, по прочтении этого места и возвещении пасхи, бывает отпуст. А это совершается в этот день потому, что, как писано в евангелии, это произошло в Вифании прежде шести дней пасхи: а от субботы до четверга, когда после вечери ночью был взят Господь, считается шесть дней. И так все возвращаются в город, прямо в Воскресение, и там бывает вечерня по обычаю».
Обратим внимание, в частности, на интересную особенность: чтение евангельского фрагмента о событии, от которого пошел отсчет последних дней земной жизни Спасителя, названо не больше не меньше «возвещением пасхи».
А что происходило на следующий день? Об этом в «Паломничестве Эгерии» обнаруживаются тоже подробнейшие сведения:
«На другой же день, то есть в воскресенье, которое составляет вступление в пасхальную неделю, называемую здесь великою неделею, по совершении после пения петухов, того, что совершается обычно, проводят время до утра в Воскресении или у Креста. И так утром в день воскресный служба совершается по обычаю в большой церкви, которая зовется Мартириум. Зовется же она Мартириум потому, что находится на Голгофе, то есть за
Деревянная фигура для процессий Вербного воскресенья. Германия, конец XVII в
Крестом, где пострадал Господь, оттого и Мартирион. И так, когда исполнят все по обычаю в большой церкви, до отпуста, архидиакон возглашает, говоря сперва: “во всю неделю, то есть, начиная с завтрашнего дня, в девятый час будем собираться все в Мартириум, то есть в большую церковь”. Затем возглашает во второй раз, говоря: “сегодня в седьмой час будем все готовы на Елеоне”. И так, по отпусте в большой церкви, то есть в Мартириуме, епископ провожается с песнопениями в Воскресение, и по совершении всего, что обыкновенно по воскресным дням совершается в Воскресении после отпуста в Мартириуме, каждый, придя в свой дом, спешит поесть, для того, чтобы в начале седьмого часа всем быть готовым в церкви, находящейся на Елеоне, то есть на горе Масличной, где находится та пещера, в которой учил Господь. Итак, в седьмом часу весь народ восходит на гору Масличную, то есть на Елеон, в церковь, вместе с епископом; поются песни и антифоны, приличные этому дню и месту, также чтутся чтения. И когда наступает девятый час, идут с песнопениями на Имвомон, то есть на то место, с которого Господь вознесся на небо, и где все садятся; ибо весь народ, в присутствии епископа, получает приглашение воссесть, стоят всегда только диаконы. Поются и там песни и антифоны, приличные месту и дню, также вставляются и чтения и молитвы. И когда наступает одиннадцатый час, читается то место из евангелия, где дети с ветвями и пальмами встретили Господа, говоря: “Благословен грядый во имя Господне”. И тотчас встает епископ и весь народ, и затем с вершины горы Масличной все идут пешком. И весь народ идет перед ним с песнопениями и антифонами, припевая постоянно: “Благословен грядый во имя Господне”. И все дети, сколько их есть в этих местах, даже те, которые не могут ходить, потому что очень слабы, и которых держат родители на руках, все держат ветви – одни пальм, другие – маслин; и так сопровождают епископа в том образе, в котором некогда сопровождали Господа. И идут с вершины горы до города, и затем по всему городу до Воскресения, все пешком, даже и знатные женщины и знатные лица; так сопровождают епископа, припевая, и идут медленно, чтобы не утомился народ; поэтому уже вечером приходят в Воскресение. Когда же придут туда, хотя бы и было совершенно поздно, правится вечерня; затем произносится молитва у Креста, и отпускается народ».
Как можно видеть из этих и других описаний «Паломничества Эгерии», богослужение в Иерусалиме IV в. не ограничивалось каким-то одним храмом, а постоянно перемещалось с одного святого места, связанного с евангельской историей, на другое. Вероятно, именно по этой причине впоследствии службы Страстной седмицы в большинстве литургических традиций христианского мира имеют тенденцию к процессионности: в разные их моменты духовенство и верные совершают процессии в храме или вне его. Процессионность характерна и для Вербного воскресенья. В Средние века в западных странах существовали обычаи возить во время процессии деревянное изваяние осла, на котором устанавливалась скульптура Христа, или Евангелие, или крест, или дароносица. В наши дни в некоторых католических приходах после предваряющего мессу обряда освящения ветвей, совершаемого вне храма, можно наблюдать процессии, в которых верхом на живом осле или коне едет предстоятель этого богослужения. Уместно вспомнить и то, что в Московской Руси на Вербное воскресенье совершался красочный обряд «Шествия на осляти», когда Патриарх или епископ ехал в собор верхом на лошади.
Из «Паломничества Эгерии» явствует и то, что уже тогда в этот день на богослужении использовались ветви. В древнем мире пальмовая ветвь символически понимались как знак победы, о чем традиции прямым текстом говорится в византийском тропаре праздника Входа Господня в Иерусалим:
«Общее воскресение прежде Твоея Страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне». Для большей ясности дадим русский перевод: «В общем воскресении прежде Твоего страдания удостоверяя, из мертвых воздвиг Ты Лазаря, Христе Боже. Потому и мы, как дети, держа символы победы, Тебе – Победителю смерти воззовем: “Осанна в вышних, благословен Грядущий во имя Господне!”» [здесь и далее православные богослужебные тексты приводятся в переводах иеромонаха Амвросия (Тимрота)].
Следом звучит и другой тропарь этого праздника: «Погребенные с Тобой в крещении, Христе Боже наш, мы бессмертной жизни удостоились воскресением Твоим и в песнях восклицаем: “Осанна в вышних, благословен Грядущий во имя Господне!”»
Парадоксально, но Вход Господень в Иерусалим, будучи в византийской традиции единственным (помимо Светлого Христова Воскресения) в году воскресеньем, когда не читается ни одно из евангельских зачал о явлениях воскресшего Спасителя и когда отсутствует ряд других особенностей воскресных богослужений, оказывается тоже празднованием воскресения Христова, хотя и совершенно по-особому. Вербное воскресенье становится своего рода предпразднством Пасхи. Неудивительно, что в некоторых романских языках в числе его названий было «Цветочная пасха»: латинское Pascha floridum, французское Paques fleuries, испанское Pasqua florida (хотя последнее к настоящему времени стало использоваться как обозначение Светлой седмицы). Этот праздник предзнаменует Пасху воскресения. Но он же вводит нас и в Пасху страстей.
Вернемся еще раз к «знамениям победы». Стихира, открывающая Вечерню в Неделю ваий – «Днесь благодать Святаго Духа нас собра…» – говорит буквально вот что: «В сей день благодать Святого Духа нас собрала; и все мы, взяв Крест Твой, возглашаем: “Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!”» Зримые знамения победы – пальмовые ветви. Но за ними вырисовывается и нечто большее, чем просто знамение: Крест Христов – непобедимая победа.
К этой теме вновь и вновь возвращает нас гимнографическое богатство служб Вербного воскресенья. Например, в икосе написанного св. Космой Маюмским канона праздника мы слышим такие дивные слова: «Так как Ты, Бессмертный, ад связал, и смерть умертвил, и мир воскресил, дети с ветвями пальм восхваляли Тебя, Христе, как победителя, взывая в сей день Тебе: “Осанна Сыну Давидову! Ведь более не будут, говорят они, избиты младенцы за Младенца, Сына Мариам, но за всех, – детей и старцев, Ты Один принимаешь распятие. Не будет больше угрожать нам меч: ибо Твои ребра пронзит копье. Потому мы, радуясь, возглашаем: Благословен Ты, Идущий призвать к Себе Адама!”». Парадокс праздника Входа Господня в Иерусалим – в постоянном соседстве радости и креста. Притом это радость не тогда, когда страдания уже позади, но когда они только предстоят: таким образом, даже из предшествующего им времени они видятся через воскресение.
И всё же торжественный вход Христа в Иерусалим – это еще и выход Его на добровольные страдания, и весь их ужас не заглушается радостным содержанием праздника. Это с особой разительностью проявляется в богослужении римской традиции, где – наряду с читаемым во время обряда освящение ветвей фрагментом о мессианском входе в Иерусалим – собственно на мессе звучит не что иное, как евангельская история страданий и смерти Иисуса. Но о литургическом чтении Страстей мы поговорим уже в следующем очерке, где рассмотрим также некоторые особенности первых будних дней Страстной седмицы.
Пётр Сахаров

Москва - Месса освящения мира и благословения елея
2026-04-01

Великий Четверг
2026-04-02
Воспоминание Тайной Вечери Господа нашего Иисуса Христа.
С Тайной Вечерей настает «Час Иисуса»: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя…» (Ин 17. 1). Но за Часом Иисуса неизбежно наступает и «час князя тьмы»: «Идет князь мира сего, и во мне не имеет ничего» (Ин 14. 30). В римской литургической традиции воспоминание временного торжества сил тьмы сопровождается погружением храма во мрак и своего рода его ритуальной профанацией, десакрализацией важнейшей части храмового пространства. В Великий четверг по окончании Мессы совершается весьма необычный обряд. Алтарные покровы снимаются с престола, то есть обнажается то место, где ежедневно перед глазами верующих является живой Христос под видом хлеба и вина: ведь сейчас Иисус взят под стражу, над Ним будут глумиться, воины сорвут с Него одежды. Именно это символически изображается обнажением алтаря. А дарохранительница – место постоянного присутствия Христа в храме – предстает взорам присутствующих опустошенной: Святые Дары переносятся в одну из боковых часовен храма, где верующие могут еще долго совершать безмолвное поклонение, во исполнение гефсиманского призыва Христа пободрствовать с Ним.
Незадолго до этого смолкают до пасхальной ночи храмовые колокола и колокольчики: их заменяют глухие деревянные колотушки. Перестает звучать орган, уступая место лишь пению без сопровождения. Из кропильниц при входах в храмы исчезает освященная вода. Неисповедимое Божественное истощание (кенозис) символически сопровождается истощением всех природных стихий.

ПОДРОБНЕЕ: https://cathmos.ru/velikij-chetverg/

Страстная Пятница
2026-04-03
Предел кенозиса, умаления Спасителя – Его крестная смерть. Но в богослужении Страстной пятницы совершается также воспоминание Его снятия с Креста и погребения.

ПОДРОБНЕЕ: https://cathmos.ru/strastnaya-pyatnicza/

Великая Суббота
2026-04-04
Богослужение Великой субботы содержит одновременно скорбь о смерти Иисуса и радость о Его воскресении. Церковь в этот день совершает в равной мере память обоих событий истории спасения, ибо смерть Христа только тогда и наполняется для нас смыслом, когда мы веруем в последовавшее за ней воскресение Господа.

ПОДРОБНЕЕ: https://cathmos.ru/velikaya-subbota/

ПАСХА ГОСПОДНЯ
2026-04-05

Калуга - Приход св. Георгия Великомученика: престольный праздник
2026-05-06 08:00 - 17:00 (Europe/Moscow)

Иваново - Приход Вознесения: престольный праздник
2026-05-14

Киров - Приход Святейшего Сердца Иисуса: престольный праздник
2026-06-12

Брянск - Приход Неустанной Помощи Божией Матери: престольный праздник
2026-06-27

Москва и Архангельск - Приходы святых апостолов Петра и Павла: престольный праздник
2026-06-29

Тула - Приход Рождества Богородицы: престольный праздник (храма)
2026-06-29

Москва - Приход святой Ольги: престольный праздник
2026-07-24

Тверь - Приход Преображения: престольный праздник
2026-08-06

Вологда, Курск, Нижний Новгород - Приходы Успения: престольный праздник
2026-08-15

Москва - Приход святого Людовика: престольный праздник
2026-08-25
