Централизованная религиозная организация Римско-католическая Архиепархия Божией Матери в Москве

Св. Стефан, первомученик: праздник
2025-12-26

Св. Апостол Иоанн: праздник
2025-12-27

Святое Семейство: праздник
2025-12-28

Месса завершения Юбилейного Года в Кафедральном Соборе в Москве
2025-12-28

Св. Папа Сильвестр I: память
2025-12-31

Крещение Господне: праздник
2026-01-11

Память: Св. Антоний
2026-01-17

Все приходы - Неделя молитв о единстве христиан
2026-01-18 - 2026-01-25

Святая Агния, дева и мученица: память
2026-01-21
Христианская мученица Агнесса, жившая в Риме на рубеже III и IV веков, – одна из наиболее известных и почитаемых раннехристианских святых, образ которой к тому же отличается особо трогательной притягательностью.
Наиболее древние источники о ее жизни и мученичестве – панегирик св. Амвросия Медиоланского («О девстве», I, 2), высеченная в мраморе надпись Папы Дамасия в церкви Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура, а также посвященный ей гимн поэта Пруденция – восходят ко второй половине IV века. Житие святой Агнессы складывалось постепенно и вбирало в себя элементы устного предания.
Агнесса родилась около 291 г. в знатной римской христианской семье. Она отличалась красотой, но уже в раннем возрасте приняла решение всецело посвятить себя Богу и приняла обет безбрачия. Между тем, к ней воспылал страстью сын римского префекта Семпрония, а когда она отвергла его сватовство, донес властям, что она – христианка.
В начале IV века как раз было в разгаре гонение, устроенное императором Диоклетианом, а потому Агнессу схватили и отвели на допрос к префекту. Тот предложил ей принести жертву языческим богам, но Агнесса наотрез отказалась. Стремясь запугать ее, префект велел показать ей орудия пыток, но они, вместо ужаса, вызвали у нее лишь смех: «Вы можете, — сказала она, — испачкать свой меч в моей крови, но никогда не сможете осквернить мое тело, посвященное Христу».
Тогда разгневанный префект приказал раздеть ее и отправить нагую в публичный дом. Но когда с Агнессы сорвали одежды, у нее чудесным образом отрасли волосы, так что она смогла закрыться ими. Позже ангел доставил ей светлое покрывало. В публичном доме все мужчины, пытавшиеся приблизиться к ней, внезапно теряли свою мужскую силу и вынуждены были с позором отправляться восвояси, так что она сохранила свое целомудрие.
Также посетивший ее жених и вовсе умер, но когда его отец умолял Агнессу вернуть его к жизни, она молилась за него и он воскрес.
В конечном счете Агнессу приговорили в сожжению на костре как колдунью. Когда ее вели к месту казни, толпа язычников выкрикивала в ее адрес оскорбления. Однако солдаты, которые должны были привести приговор в исполнение, испытывали жалость к ней и колебались. Тогда Агнесса сказала: «Не медлите. Это тело пробуждает такое восхищение, которое я ненавижу. Пусть оно погибнет».
Ее поместили на костер и зажгли огонь. Агнесса молилась так: «Твое имя я славословлю и восхваляю по всей земле до ее края. Я исповедую Тебя своими устами и всем сердцем желаю Тебя». Тем временем огонь погас. Агнессу попытались заковать в кандалы, но оковы упали с ее миниатюрных членов. Наконец, один из солдат убил ее мечом, отрубив ей голову.
Было это, по преданию, 21 января 304 г., когда Агнессе было 12 лет.
Святой Амвросий писал о ее свидетельстве: «В столь нежном возрасте у юной девушки едва хватит смелости выдержать разгневанный взгляд своего отца, а от укольчика иголки в пальчик она вскрикивает как от раны. Но у этой девочки хватило смелости, чтобы не убояться меча. Она не потеряла отваги, оказавшись в кровавых руках палача. Она молилась, она склонила голову. Узрите в ее жертве двойное мученичество: она сберегла свое целомудрие и свою веру».
Поэт Пруденций в своем посвященном Агнессе гимне писал так: «Одним ударом она была обезглавлена, смерть пришла быстрее, чем боль, и блистающая душа ее, освободившись, улетела на небеса, где ее, следующую по белой дороге ведущей в рай, встретили ангелы».
Мученица Агнесса была похоронена в Римских катакомбах, которые до сих пор носят ее имя. Место ее погребения с самого начала было окружено почитанием верующего народа, там совершались чудеса. Затем почитание св. Агнессы распространилось по всей Западной Европе.
Дочь императора Константина Великого Констанция воздвигла в 342 г. над катакомбами, где покоились останки святой, храм, который позднее был перестроен в базилику Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура. Святой Агнессе посвящен также еще один римский храм: Сант-Аньезе-ин-Агоне, в крипте которого покоится ее главная реликвия – отсеченная голова.
Для великих Учителей Западной Церкви – Амвросия Медиоланского, Иеронима, Августина – св. Агнесса была олицетворением девственной чистоты и целомудрия. Ее почитали как небесную покровительницу девственниц.
В Латинском обряде имя св. Агнессы было включено в Римский канон св. Мессы и в Литанию всем святым. Св. Агнессу почитают также православные (дни памяти – 21 января и 5 июля по Юлианскому календарю), верные Древних Восточных Церквей, англикане и лютеране.
Иконографические символы св. Агнессы – белый агнец (по созвучию имени), изображаемый у нее на руках или стоящим рядом, пальмовая ветвь. Святую часто изображают с длинными волосами, покрывающими ее тело, а также на костре среди пламени.
Мученичество св. Агнессы было популярным сюжетом у художников Средневековья и Возрождения: ее изображали Андреа дель Сарто, Джотто, Хусепе Рибера и другие.
Источник: Сибирская католическая газета

Память: Св. Франциск Сальский
2026-01-24

Воскресенье Слова Божия
2026-01-25

Свв. Тит и Тимофей, епископы: память
2026-01-26
Тимофей и Тит – это ближайшие сотрудники апостола Павла, кое-какие сведения о которых содержатся в Посланиях «Апостола народов» и Книге Деяний, вошедших в канон Нового Завета. Переданные им апостолом Павлом полномочия примерно соответствуют полномочиям современных епископов.
Тимофей (Эфесский) – ориентировочные годы жизни 17 – 80. По информации Книги Деяний Апостолов он был сыном иудеянки и язычника-эллина и проживал в городе Листра в малоазиатской провинции Ликаония. Во 2-ом Послании к Тимофею (2 Тим 1,5) сообщаются имена его матери – Эвника, и бабушки – Лоида, как и то, что обе они были христианками. Возможно, они обратились под влиянием проповеди св. апостола Павла в Листре в ходе его Первого миссионерского путешествия (Деян 14,5-22, около 48 – 49 гг.).
Во время своего Второго миссионерского путешествия Павел вновь посетил Листру (в первой половине 51 г.) и взял с собой Тимофея. С тех пор тот оставался практически постоянным спутником «Апостола народов». Об отношении Павла к Тимофею свидетельствуют такие данные этому ученику характеристики: «мой возлюбленный и верный в Господе сын», «брат наш и служитель Божий», «истинный сын в вере». Отправляя Тимофея к филиппийцам с пастырским заданием, Павел так пишет о нем общине: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас… Его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Флп 2,19-23). Тимофей также исполнял задания Павла в христианских общинах Фессалоник (1 Фес 3,1-6) и Коринфа (1 Кор 4,17).
Освободившись из своего первого заключения в Риме, апостол Павел предпринял вместе с Тимофеем поездку на Восток и оставил его в Ефесе руководить местной общиной с полномочиями, соответствующими полномочиям современного епископа (ср. 1 Тим 1,3; 3,15; 4,11-16; 5,1-3.19-22; 2 Тим 4,2). Когда Павел был вновь схвачен в Риме и ожидал приговора суда, а потом казни, Тимофей, видимо, посетил его, принеся кое-какие нужные вещи (ср. 2 Тим 4,9.13).
О дальнейшей судьбе Тимофея достоверных сведений нет. По некоторым из преданий он продолжал быть епископом в Ефесе и принял мученическую смерть около 80 г.
Непосредственно к Тимофею обращены два новозаветных послания (1-2 Тим). Тимофей также упомянут в первых стихах 2-го Послания к Коринфянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Колоссянам, 1-2 Посланий к Фессалоникийцам, Послания к Филимону: вместе с Павлом он приветствует адресатов. Это может означать, что Тимофей исполнял роль секретаря, записывая эти послания со слов Павла, или даже был соавтором некоторых из этих посланий.
Тит (Критский) – еще один ближайший сподвижник апостола Павла. К нему обращено входящее в канон Нового Завета Послание к Титу.
В Послании к Галатам сообщается (Гал 2,3), что по рождению Тит не принадлежал к иудеям и, следовательно, был греко-римским язычником. Латинское имя Titus было весьма распространено в то время и означало «благородный», «достойный уважения».
Время и обстоятельства обращения Тита ко Христу неизвестны, но в 49 г. он уже сопровождал апостолов Павла и Варнаву на Иерусалимский собор (Гал 2,1). На этом соборе, как известно, разгорелись споры о том, насколько обязательным является соблюдение Моисеева Закона для новообращенных из язычников. Апостол Павел, отрицавший обязательность исполнения Закона после пришествия Христа, специально подчеркнул, что апостолы не принуждали Тита подвергнуться обрезанию (Гал 2,3).
Известно также, что Тит исполнял весьма деликатные поручения Павла в коринфской общине, охваченной внутренней смутой и многими нестроениями, а также производил в этой общине сбор денежных пожертвований (2 Кор 8,6.16; 12,18).
Затем апостол Павел отправляет Тита на Крит, где когда-то проповедовал сам, чтобы «довершить недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит 1,5), и пишет в наставление ему специальное послание.
Последний раз Тит упоминается во 2-ом Послании к Тимофею (2 Тим 4,10), откуда следует, что он посетил Павла во время его последнего заключения в Риме, а затем отправился в Далмацию.
Достоверных данных о последующей жизни Тита нет, однако наиболее авторитетное в настоящее время церковное предание утверждает, что он оставался епископом Крита до 107 г. и умер своей смертью в глубокой старости (94 года). По другим сведениям он принял мученическую кончину в правление императора Домициана (81 – 96 гг.). Его мощи ныне почивают в соборе Св. Тита в критском городе Ираклионе.
Источник: Сибирская католическая газета

Блаженный Георгий Матулевич, епископ: память
2026-01-27
Блаженный Георгий Матулайтис-Матулевич (Юргис Матулайтис, Ежи Матулевич) – выдающийся пастырь Церкви бурной поры – первой четверти XX столетия, реформатор мужской монашеской конгрегации Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (Отцов-Марианов), основатель женской монашеской конгрегации Сестер Служительниц Иисуса в Евхаристии, архиепископ Вильно в 1918 – 1925 гг.
Юргис Матулайтис родился 13 апреля 1871 г. в деревне Лугине близ Мариамполя (Литва), тогда – на территории Российской империи, будучи восьмым ребенком в семье литовских крестьян. Он рано потерял обоих родителей и воспитывался в семье дяди, а бедность и терзавшая его с детства тяжелая болезнь (туберкулез костей) мешали ему получать систематическое образование. И всё-таки Юргис учился в гимназии в Мариамполе, а в 1891 г., при поддержке своего двоюродного брата Яна Матулайтиса, преподававшего в гимназии и духовной семинарии в Кельце, сумел поступить в духовную семинарию в этом городе. Но уже в 1893 г. семинария в Кельце была закрыта по распоряжению царских властей, и тогда Юргис перебрался в Варшавскую семинарию, где его фамилию стали произносить на польский лад – Матулевич.
Будучи одним из лучших воспитанников духовной семинарии в Варшаве, он был направлен в Императорскую Римско-Католическую Духовную Академию в Санкт-Петербурге, которую окончил с золотой медалью в 1899 г. На последнем курсе Академии он был рукоположен в священники.
В 1902 г. о. Георгий Матулевич защитил во Фрибурге (Швейцария) докторскую диссертацию «Русская православная доктрина об изначальной праведности». Затем преподавал в семинарии в Кельце, а с 1907 г. – в Духовной Академии в Санкт-Петербурге, где стал профессором только что открытой кафедры социологии, а с 1909 г. возглавил кафедру догматического богословия.
Всё это время о. Ежи (Георгий) проявлял себя человеком глубочайшей веры, бесконечно преданным Церкви пастырем, обнаруживая качества харизматичного апостола и талантливого организатора.
Деятельность Католической Церкви в Российской империи подвергалась многим ограничениям, но священник Ежи Матулевич активно изыскивал всё новые возможности для пастырского служения. Тайно присоединившись к почти умершему к тому времени Ордену Отцов-Марианов (Братство Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, основано в XVII веке св. Станиславом Папчинским), он сумел вдохнуть в него новую жизнь и кардинально его преобразовать, учитывая при этом реальные обстоятельства деятельности подпольных религиозных общин. Отец Ежи Матулевич написал новую Конституцию преобразованного в Конгрегацию Ордена, которую Папа Пий X утвердил 15 сентября 1910 г. Опережая время, он активнейшим образом сотрудничал с мирянами, налаживал диалог с христианами-некатоликами, уделяя при этом самое пристальное внимание социальным проблемам. Его самым горячим желанием было, по примеру апостола Павла, стать «всем для всех».
После революции 1917 г. в России Польша и Литва получили независимость, и тогда Виленский край превратился в яблоко раздора между этими странами. В 1918 г. Папа Пий XI возвел священника Георгия Матулайтиса в сан Виленского архиепископа. Оказавшись в крайне непростых и щекотливых обстоятельствах, Высокопреосвященный Георгий делал всё возможное, чтобы не допустить раздела единого тела Архиепархии между Литвой и Польшей. Отвечая на вызов сложной религиозной и социальной ситуации, сложившейся в его диоцезе, Владыка Георгий в 1923 г. учредил с одобрения Святого Престола женскую Конгрегацию Сестер Служительниц Иисуса в Евхаристии (сокр. Сестер-Евхаристок). По замыслу основателя, новая община местных сестер, хорошо знающих язык и культуру своей страны, была призвана помочь обрести путь к Богу тем, кто более всего в этом нуждался, трудясь в приходах, руководя работой школ и мастерских, окружая заботой бедных и больных, вступая в диалог с верующими других конфессий. Первый дом сестер-монахинь этой Конгрегации был открыт в городе Друе (ныне – Белоруссия).
В 1925 г. Папа Пий XI, в разгар обострения польско-литовских отношений, освободил Высокопреосвященного Георгия Матулайтиса от исполнения архипастырских обязанностей по его личной просьбе, после чего он получил титул архиепископа Адулиса и стал Апостольским визитатором Литвы.
27 января 1927 г. Высокопреосвященный Георгий Матулайтис-Матулевич скончался в Каунасе от тяжелой болезни, от которой страдал всю жизнь. Местом его погребения первоначально стал Кафедральный собор Каунаса, а в 1934 г. его останки были перенесены в Мариамполь. 28 июня 1987 г., в ходе празднования 600-летия Крещения Литвы, Папа Иоанн Павел II причислил Георгия Матулайтиса-Матулевича к лику блаженных. В 1987 г. в его имя была освящена часовня в храме Отцов-Марианов в Мариамполе, а над ее алтарем был установлен реликварий с его останками. Его бронзовый бюст и мемориальная плита в его честь были установлены в 1993 г. в северном нефе Кафедрального собора Вильнюса.
После присоединения к СССР Литвы и Западной Белоруссии деятельность Конгрегации Сестер-Евхаристок на этой территории была почти полностью парализована. Большинство оставшихся в живых сестер было вынуждено выехать в Польшу. Однако в СССР всё же сохранилась маленькая община, которая со временем, преодолевая трудности, распространила свою деятельность на Сибирь и Среднюю Азию. История сестер-евхаристок в Казахстане и России продолжилась 1 июля 1976 г., когда две сестры-монахини приехали из Вильнюса в Караганду. С этого времени Орден Сестер-Евхаристок на территории СССР успешно развивался в подполье, сначала – в практически полной конспирации, затем, по мере смягчения условий, всё больше проявляя себя открыто. Первыми призванными в него из числа местных уроженцев были девушки из депортированных в Казахстан немецких семей.
С возрождением структур Католической Церкви в России в 1991 г. сестры-евхаристки окончательно вышли из подполья. Сегодня, как и раньше, они посвящают себя воспитанию молодежи, а прежде всего, ее катехизации. Продолжая дело отца-основателя, сестры откликаются на все нужды Поместных Церквей, живущих в диаспоре: ведут различные приходские группы для детей и взрослых, шьют литургические одеяния, пекут гостии для св. Мессы, помогают священникам в пастырской работе в отдаленных местностях, посещают колонии и детские дома, работают органистками в приходах, помогают в Епархиальных куриях.
Сегодня сестры-евхаристки несут свое служение в приходах Епархии Св. Климента на юге России, а также в приходах нашей Преображенской епархии: в Новосибирске и Томске…
Источник: Сибирская католическая газета

Святой Фома Аквинский, учитель Церкви: память
2026-01-28
Фома родился 25 января 1225 г. в местечке Аквино близ Неаполя, будучи седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Его мать Теодора также происходила из богатого и знатного неаполитанского рода. Вблизи родового замка семейства Аквинатов располагалось знаменитое бенедиктинское аббатство Монтекассино. По желанию главы семьи младшему сыну была уготована духовная карьера, причем граф Ландольф был уверен, что Фома со временем станет аббатом этой престижной и весьма богатой обители, как это и положено иноку столь высокого происхождения.
С этой целью Фома уже в возрасте 5-ти лет был отдан на воспитание в монастырь, где провел 9 лет своего детства. Но в возрасте 14-ти лет проявлявшего необычайную склонность к наукам послушника направили в университет Неаполя, где он провел 4 года (1239 – 1243 гг.). Как раз в этот период юный Фома близко сошелся с монашествующими из недавно основанного нищенствующего Ордена Проповедников (доминиканцев) и выразил желание присоединиться именно к этому Ордену. Для семьи это стало крушением всех планов, связанных с личностью младшего сына и будущим «овладением» аббатством Монтекассино, а потому решение Фомы было встречено в штыки. Фома даже был похищен старшими братьями и посажен на два года под домашний арест, и всё это время родственники использовали все средства, от уговоров и угроз до попыток соблазнения через подосланную блудницу, чтобы заставить Фому изменить свое решение. Однако тот оставался непреклонным и впервые проявил свой железный характер. Именно за этой характер вкупе с богатырским телосложением он и получил впоследствии прозвище «быка». В конце концов, семья отступила перед его решимостью: в 1245 г. Фому отпустили и предоставили ему возможность поступать по собственному разумению.
Фома тут же присоединился к Ордену доминиканцев, принеся требуемые обеты. Харизмой Ордена была проповедь католического вероучения в широких массах верующих (уровень простых приходских священников того времени не позволял делать это), включая полемику с еретиками. Для исполнения этой миссии нужны были знания, а потому в Ордене весьма поощрялось образование. Фома же проявлял совершенно недюжинные способности к учению и, поступив в Парижский университет (Сорбонну), вскоре стал ближайшим и любимым учеником крупнейшего доминиканского теолога и естествоиспытателя, известного всей Европе того времени, Альберта Великого (причислен к лику святых в 1931 г.). И когда в 1248 г. Альберт, получив приглашение, перебирается в Кельн, Фома следует за ним.
В Германии, в Кельнском университете, он становится магистром, а затем и доктором философии и теологии. Вернувшись в Париж в 1252 г., он живет в доминиканском монастыре Св. Иакова и преподает в монастырской школе, а в 1256 г. становится профессором теологии в Парижском университете.
И здесь, в Париже, в полной мере расцветает его гений философа и богослова. За свою сравнительно короткую жизнь Фома успел написать очень много: это комментарии на отдельные книги Библии, комментарии к двенадцати книгам Аристотеля, комментарий на «Сентенции» Петра Ломбардского, комментарий на сочинения Боэция, комментарий на труды (псевдо) Дионисия Ареопагита, комментарий на анонимную «Книгу о причинах», ряд отдельных трактатов, посвященных конкретным вопросам богословия, философии, этики, и, наконец, два монументальных труда, ставших апофеозом его творчества: «Сумма философии» («Сумма против язычников») и оставшаяся незаконченной «Сумма теологии».
Поражает и эрудиция Аквината: на его общефилософские взгляды наибольшее влияние оказал Аристотель, а на богословские – св. Августин, но при этом Фома знал, цитировал и творчески осмысливал также восточных Отцов Церкви: Кирилла Александрийского, Афанасия, Иоанна Дамаскина, Дионисия Ареопагита; философов-неоплатоников, Цицерона, современных ему толкователей и исследователей Аристотеля: Авиценну, Аверроэса, Маймонида, Гебироля и многих других мыслителей.
В основе метода Фомы Аквинского, легшего в основу его философской и богословской систем, стоит тезис о принципиальном согласии веры и рационального познания. Его яркой иллюстрацией является известное изречение, согласно которому «благодать не упраздняет природу, но восполняет ее». И если у св. Августина для всякого акта познания необходимо просвещение свыше, то у Фомы человеческий разум (как, впрочем, и воля, и чувства и прочие проявления человеческого естества) автономен, живет и действует по свойственным ему, вложенным Творцом законам. Человек отличается от животного своей способностью познавать, откуда проистекает и возможность делать свободный осознанный выбор. Интеллект и свободная воля – это предпосылки для истинно человеческих, принадлежащих к нравственной сфере действий (в то время как ряд других действий – общие у человека и животных).
Во взаимоотношении двух высших человеческих способностей, интеллекта и воли, приоритет, по мнению Фомы, принадлежит интеллекту: именно интеллект представляет то или иное сущее как благо и побуждает волю его избирать (но данный тезис вызвал полемику со стороны францисканских теологов Бонавентуры, а затем и Дунса Скота). Впрочем, Фома признавал, что в конкретных обстоятельствах повседневной жизни решающая роль принадлежит именно волевому усилию. Кроме собственно человеческого усилия, для совершения благих поступков нужна еще и помощь Божественной благодати, которая, однако, не порабощает свободную волю, не ограничивает, а совершенствует ее.
Точно так же управление миром со стороны Божественного Провидения и предвидение Богом всех без исключения, в том числе и случайных, событий не отменяет свободу выбора разумных существ: Бог есть Высшая Причина, но Он допускает самостоятельные автономные действия вторичных причин, свободных субъектов, даже в том случае, если они влекут негативные последствия: ведь Бог в состоянии обращать зло во благо.
Познание мира, согласно Фоме, начинается с фактов, постигаемых органами чувств. Затем интеллект извлекает, постигает и систематизирует содержащуюся в эмпирических данных информацию. Рациональное познание приводит человека к обоснованию некоторых истин, данных в Божественном Откровении, например, о самом факте существования Бога-Творца или о том, что Бог – един. Но человеческий разум бессилен в доказательстве большинства других догматов: например, о сотворении мира Богом из ничего, о том, что Бог – благ и милостив по отношению к человеку, об Искуплении, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и т.д. Здесь, следовательно, остается место вере, которой человек постигает сверхъестественное, недоказуемое рациональным умом, но и не противоречащее ему.
В сущности, теология – это тоже знание, но знание, основанное на сверхъестественном Откровении. Причем философские категории могут помочь и в этом случае для систематизации содержащегося в Откровении знания. Поэтому «философия – служанка (помощница) теологии».
Между философией и теологией не может быть противоречия, ибо философия, как естественная познавательная способность человека, сама приводит человека к истинам веры и позволяет углубиться в них. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность конкретных людей, не способных нужным образом пользоваться своим разумом.
Именно приоритет веры, как и верность Церкви и хранимому ей Откровению, отличали Фому от рационалистов тогдашней Европы, готовых всё на свете поддавать «критике чистого разума»: учеников Пьера Абеляра и арабского толкователя Аристотеля Аверроэса (Сигер Брабантский).
В 1259 г. Папа Урбан IV вызывает Фому в Рим и назначает его своим советником по богословским вопросам, предоставляя ему должность «чтеца Папской курии». В это время Аквинат преподает богословие в Ананьи и Риме, совмещая преподавание с писательской деятельностью.
Спустя 10 лет, в 1269 г., он возвращается в Париж, чтобы возглавить борьбу с укоренившейся в Сорбонне рационалистической школой Сигера Брабантского. Неусыпные труды, потребовавшая огромных затрат нервной энергии полемика, возможно, еще какие-то причины подорвали его здоровье: уже в конце 1273 г. Фома почувствовал себя плохо и был вынужден оставить преподавание.
Тем не менее, Папа Григорий X назначил его экспертом-богословом на Вселенский Собор в Лионе, где речь должна была идти о воссоединении с Восточной Церковью. Но до Лиона Фома Аквинский так и не добрался: он скончался 7 марта 1274 г. в монастыре Фоссануова близ Рима.
Некоторые современники, особенно приверженные св. Августину традиционалисты, упрекали Фому в излишнем интеллектуализме. В 1277 г. архиепископ Парижа Этьен Тампье даже признал ряд томистских тезисов еретическими, наряду с тезисами парижских аверроистов. Тем не менее, авторитет Фомы Аквинского, его метода, его богословских взглядов и выводов постоянно возрастал пока, наконец, не получил признания практически во всём католическом мире, практически во всех его учебных заведениях. Фома получил почетные наименования «Ангела Школы», «Всобъемлющего Доктора» (Doctor Universalis), «Ангелического Доктора» (Doctor Angelicus), «Князя философов» (Princeps philosophorum).
В 1323 г. Папа Иоанн XXII провозглашает Фому Аквинского святым и Учителем Церкви. «Томизм» принимается за основу ведущими католическими теологами эпохи Возрождения и Контрреформации.
Новый импульс изучению наследия св. Фомы придал Папа Лев XIII своей энцикликой Aeterni patris (1879 г.). Собственно, с этого момента философское учение Аквината выходит из узкоконфессиональной ограды, становясь одним из влиятельных направлений мировой философии XX века под именем «неотомизма». Богословские же взгляды св. Фомы Аквинского остаются нормативными для Католической Церкви и ее теологов по сей день. По словам святого Папы Иоанна XXIII, созвавшего II Ватиканский Собор, богословие св. Фомы «как ни одно другое согласно с истиной Откровения, учением Святых Отцов и естественным разумом».
Несмотря на свой богословский «рационализм», св. Фома Аквинский был, прежде всего, человеком молитвы и глубокой, не чуждой мистики, духовной жизни. Это проявляется и в его дошедших до нас проповедях, и, прежде всего, в составленном им богослужебном чине на празднование Божия Тела и почитание Христа Евхаристического, который постоянно используется в Католической Церкви до сих пор.
Поля рукописи «Суммы против язычников» испещрены записями первых слов молитвы Ave Maria. Очевидно, это были молитвенные восклицания, которые помогали Святому сосредоточиться на работе и поддерживали его духовное горение. Желая проверить, как пишет перо, он записывал их сбоку от основного текста.
Он неоднократно подчеркивал, что настоящая и единственная цель богословия и философии – познать одного только Иисуса Христа, ибо «в Нем заключены все источники мудрости и познания».
Когда его жизненный путь уже двигался к завершению, он, с глубокой набожностью отслужив однажды святую Мессу, принял решение больше не возвращаться к богословскому творчеству. По этой причине его главное произведение – «Сумма теологии» – так и осталось незаконченным. В ответ на уговоры сотрудников продолжить работу, Святой ответил: «После того, как Богу было угодно явиться мне в день Святого Николая, всё, прежде мной написанное, кажется мне соломой. Поэтому я не могу больше писать».
Память св. Фомы Аквинского почитается 28 января, в день, когда его мощи были перенесены в Тулузу в 1639 г.
Источник: Сибирская католическая газета

Блаженная Болеслава Мария Лямент: память
2026-01-29
Болеслава Ламент родилась в небольшом польском городке Лович, в семье ремесленника и была первым ребенком. Когда ей исполнился 21 год, она вместе со своей младшей сестрой вступила в монашескую общину францисканок Семьи Марии. Судя по воспоминаниям знавших ее тогда людей, она была многообещающей монахиней: отличалась даром горячей молитвы, точностью и пунктуальностью в исполнении обязанностей. Болеслава работала во многих городах, где трудились сестры из этой монашеской общины, в том числе в Одессе, Алуште, Симферополе и в Петербурге. Она исполняла всевозможные поручения: была воспитательницей в интернате, преподавательницей портновского дела, учительницей в начальной школе. Что послужило причиной последующих ее поступков для нас, вероятно, так и останется загадкой — после 9 лет монашеской жизни, перед вечными обетами сестра Болеслава покидает монастырь. Некоторое время она живет в созерцательном монастыре сестер визиток в Кракове, но и там не задерживается долго. Болеслава Ламент возвращается в мир. Она работает в ночлежке. Так проходит 8 лет. Казалось бы, все должно было встать на свои места и жизнь должна идти уже проторенной дорогой, но…
В 1900 году погибает младший брат Болеславы, который хотел стать священником. Она принимает решение полностью посвятить свою жизнь Богу, но на раздумья и подготовку уходит три года. В 1903 году по просьбе основательницы местного приюта она отправляется в Могилев. Именно здесь она решает основать монашескую общину на основе Устава св.Игнатия Лойолы, члены которой посвятили бы свою работу делу сближения Восточной и Западной Церквей. И вот Болеслава Ламент, Леокадия Горчинская и Люция Чеховская совершают духовные упражнения под руководством приехавшего из Москвы о.Феликса Верчинского. Отец Феликс, бывший их духовником, одобрил идею и помог написать Устав общины. В 1905 году кандидатки начали период послушничества в основанной ими самими Конгрегации Святого Семейства. Настоятельницей этой, пока еще малочисленной, общины была избрана Болеслава Ламент. Как можно догадаться, эта монашеская община была создана в полной конспирации, так как в пределах Российской Империи монашеская жизнь в рамках Католической Церкви была запрещена правительством. Свои первые обеты сестры принесли 22 января 1906 г. По причине тяжелой финансовой ситуации приют в Могилеве, где работали сестры, был закрыт.
Три сестры, а также три новые послушницы, осенью 1907 года отправились в столицу — Санкт-Петербург. По прибытии Болеслава Ламент встретилась с монсеньером Стефаном Денисевичем, руководившим тогда Могилевской архиепархией. Он призвал сестер хранить в тайне их принадлежность к монашеской организации и благословил их предстоящую деятельность в городе на Неве. Чтобы зарабатывать на жизнь, сестры открыли в районе под названием Пески портновскую мастерскую. Вскоре к общине присоединились еще две послушницы, приехавшие из Могилева. Однако мастерская не приносила дохода, и все более реальной становилась угроза голода.
Помощь пришла неожиданно. В ноябре 1907 года настоятель церкви св.Казимира, за Нарвской заставой на Ушаковской улице, попросил сестер заняться приютом, действующим при приходе. Детей в приюте было около сотни — мальчики и девочки. Приют был в ужасном состоянии: заброшенный, неухоженный, погрязщий в долгах. Сестры взялись за работу. Кроме того, они преподавали в воскресной школе. Две сестры по инициативе настоятельницы начали обучение в Петербургском Университете.
В 1908 году Болеслава Ламент основала женскую гимназию и интернат, а в 1910 году община приобрела дом на улице Левой Тентелевской, туда перебрались жить монахини, а также были перенесены гимназия и интернат. Обязанностей становилось все больше, и было решено отказаться от работы в приходском приюте. Однако работа при церкви св.Казимира по-прежнему продолжалась. Вместе со священником этого прихода Антонием Около-Кулаком сестра Болеслава организовывала летние лагеря для больных детей в Терийоки и Парголове. Часто сестры ставили спектакли и показывали их в петербургских театрах, вырученные же средства шли на помощь детям из бедных семей. Матушка Болеслава проявила себя не только как неплохой сценарист и режиссер, но и как талантливый декоратор и оформитель. Сделанные ею рождественские ясли, Гроб Господень, алтари для процессии в день Пресвятой Евхаристии притягивали множество людей. Для многих людей, по свидетельству современника, эти спектакли и осмотр церковных декораций становились началом обращения к Богу.
В 1912 году, по просьбе настоятеля церкви Посещения Пресвятой Девой Марией Елисаветы на Выборгской стороне о.Петра Януковича, Болеслава Ламент основала новый дом для сестер в этом районе. Через некоторое время здесь также была основана женская гимназия. В том же 1912 году вместе с о.Густавом Карлингом матушка Болеслава основала женский интернат в Выборге. Во всех трех школах в это время обучалось около 1000 девушек.
Начавшаяся в 1914 году Мировая война многое изменила. Интернат в Выборге пришлось закрыть. Болеслава Ламент работала в приютах, изо всех сил помогая наполнившим их беженцам и привезенным с фронта раненым солдатам. Заметно увеличилось количество детей, учащихся в гимназиях. Но невзгоды, принесенные войной, как оказалось, были незначительны по сравнению с предстоящими испытаниями.
Что принес России 1917 год, знают все, последствия октябрьских событий, отразившиеся на религиозной жизни, так же хорошо известны. В эти годы, подобно многим другим, Община Святого Семейства потеряла все! Все прежние усилия, казалось, пошли в пустую. К моменту начала революционных событий в Петербурге жило 15 сестер из общины Святого Семейства: 3 сестры с вечными обетами, 7 с временными и 5 послушниц. Вскоре десять сестер переехали из Петербурга в Житомир. В столице остались лишь матушка Болеслава, с.Люция Чеховская, с.Люция Великевич и три сестры из Петербурга — Текля Милевская, Адольфина Бибисувна и Петронела Матулянис.
В 1919 году власти приняли решение о том, что в целях спасения детей от голода будут выдаваться продукты, но получать их будут не родители, а те, кто организует столовую для детей. Болеслава Ламент решила этим воспользоваться. Родители бывших учеников воскресной школы с удовольствием приняли идею матушки. В классах бывшей приходской школы была организована “столовая”. Между завтраком и обедом проходили занятия. С младшими детьми занимались по программе начальной школы, со старшими по программе гимназии. Организовывались различные театральные представления, на которые приходили многие священники Санкт-Петербурга, в том числе и епископ Иоанн Цепляк.
Положение общины значительно усложнилось в 1921 году, когда было объявлено о закрытии подобных столовых, так как экономическая ситуация в России изменилась к лучшему и родители уже могли сами прокормить детей. Хотя риск был велик, ребята по-прежнему приходили в школу. В случае расспросов они должны были отвечать, что ходят на частные уроки к учительницам. Об оплате труда сестер не могло быть и речи, дети были из бедных семей. Материальные условия жизни сестер становились все хуже и хуже.
В это же время Болеслава Ламент намеревается преобразовать свою Конгрегацию, в этом ей помогает Экзарх русских католиков о.Леонид Федоров, собирающийся объединить небольшую женскую монашескую общину Святого Духа с Конгрегацией св.Семейства. Вот, что он писал митрополиту Андрею Шептицкому 1 августа 1921 года. “Как я не боюсь поляков и всего польского — однако, пани Лямент — то редкое исключение, которое подтверждает правило”. Они вместе приступают к разработке Устава Конгрегации. Вот что, по словам о.Леонида, полагалось в ее основу: “Члены Ордена должны помогать восточному клиру в его миссии не только в России, но и на всем Востоке. В Орден могут поступать и монахини латинского обряда, если соглашаются работать в духе Ордена. Для тех из них, которым тяжело привыкнуть к восточному обряду, будет оставлен латинский. Таким образом, Орден устраивается по масштабу ассумпционистов, но в обратном порядке: там Орден западный с допущением иногда восточных членов, здесь же Орден восточный с допущением западных… Польза такого Ордена была бы громадна, потому что дух Ордена абсолютно чужд всякой польщины и латиномании. Орден должен быть подчинен непосредственно Папе, а не местному ординариату, как до сих пор”. Однако планам, в силу различных причин, не суждено было сбыться.
Матушка Болеслава Ламент была вынуждена покинуть Петербург в сентябре 1921 года. В городе остались лишь четыре сестры для дальнейшей работы в тайной школе. Все же, несмотря на различные способы конспирации, через три года, школа была рассекречена властями и закрыта. В ночь с 18 на 19 ноября с.Люция Чеховская была арестована и доставлена в тюрьму на Шпалерной улице. Вскоре она была приговорена к 10 годам лишения свободы за организацию тайной школы и преподавание Закона Божия.
На этом заканчивается история общины сестер Святого Семейства и ее основательницы Болеславы Ламент в Санкт-Петербурге. Далее были годы подвижнического труда в Польше, развитие и расцвет монашеской общины, насчитывающей ныне сотни сестер, блаженная кончина ее основательницы 29 января 1946 года и беатификация матушки Болеславы Ламент в 1991 году.
Михаил Фатеев
Источник: Сайт прихода Святой Екатерины в Санкт-Петербурге

Память: Св. Иоанн Боско
2026-01-31

Святая Агафия (Агата), дева и мученица: память
2026-02-05
Святая Агафия (Агата) родилась в городе Катания на Сицилии в начале III века. Она принадлежала к богатой аристократической семье и была очень хороша собой. Её жизнеописание говорит, что её родители были христианами и воспитали свою дочь христианкой. Она считалась завидной невестой, но, когда ей исполнилось 15 лет, приняла решение сохранить девственность из любви к Христу. По существовавшему в те времена обычаю епископ Катании принял у Агафии обеты и облачил её в красное покрывало, какое носили посвящённые Богу девы. На мозаике VI в. в церкви Сан Аполлинаре Нуово в Равенне св. Агафия изображена в тунике, далматике и со столой через плечо, что позволяет предположить, что она была диакониссой.
В это время во всей Римской империи действовали законы, направленные против христиан. Причём, если при Септимии Севере обычная практика состояла в том, чтобы попытаться заставить христианина отречься от своей веры, так как считалось, что опаснее умножать число мучеников, чем оставлять христиан в живых, то при императоре Деции, правившем в годы жизни Агафии и стремившемся жестокостью остановить распространение христианства, христиан сначала подвергали мучениям, потом казнили.
Красота Агафии привлекла внимание Квинциана – проконсула Катании – города, вблизи которого она жила с родителями. Когда девушка отвергла притязания Квинциана, тот попытался завоевать её хитростью или же грубой силой. Обвинив юную христианку в оскорблении государственной религии, проконсул распорядился арестовать её и доставить в преторию.
Сначала Квинциан попытался «перевоспитать» свою пленницу. Он поместил её в доме известной куртизанки Афродизии, которая в течение целого месяца пыталась пробудить в Агафии чувственность, всячески искушая её отказаться от верности своему Небесному Жениху. По прошествии месяца Афродизия отступилась, сказав Квинциану: «Её воля твёрже лавы Этны».
Разъярённый Квинциан распорядился мучить Агафию, но и страдания не заставили её отречься от Христа. Наконец, палачи клещами вырвали Агафии груди и бросили в темницу истекать кровью, и здесь, в темнице ей явился Святой Пётр, который Именем Христа исцелил её раны. Когда спустя четыре дня мучители святой Агафии пришли за ней в темницу и увидели, что нанесённые ей раны зарубцевались, они были изумлены, но чудо ещё больше разозлило их. Агафию стали жечь на жаровне, но в то время, как её тело горело, покрывало девственницы, которое она носила, оставалось целым. Мучения святой были прерваны начавшимся извержением вулкана, во время которого погибли двое советников проконсула. Многие в страхе и смятении бежали, а Агафию вновь увели в темницу, где она вскоре умерла.
Ровно через год после мученической смерти по заступничеству святой Агафии произошло первое чудо. 5 февраля 252 года началось ужасное извержение вулкана, угрожавшее разрушить Катанию и погубить жителей города. Тогда процессия христиан и присоединившихся к ним язычников, молясь и неся реликвию – её покрывало, оставшееся не тронутым огнём, – направилась навстречу потоку лавы. Поток остановился – город был спасён. С тех пор святая Агафия считается не только заступницей города Катании и покровительницей страдающих от землетрясений, но и защитницей от огня и пожаров. В последний раз чудо по заступничеству святой Агаты повторилось в 1886 году, когда был спасён во время извержения Этны город Николози.
Мощи святой Агафии покоятся в соборе Катании в серебряной раке, созданной лучшими художниками города. Там же находится и серебряная скульптура святой, увенчанная короной, по преданию подаренной королём Ричардом Львиное Сердце.
Святая Агафия очень любима в Италии, в её имя освящено множество церквей, но она известна и далеко за пределами своей родины. Она также почитается покровительницей Мальты, где по преданию некоторое время скрывалась от преследователей. Юную мученицу, сохранившую верность Небесному Жениху, несмотря на невыносимые страдания, глубоко почитают везде, где есть христиане. Она – одна из семи святых женщин (кроме Пресвятой Богородицы), поминаемых в Римском каноне. День её памяти – 5 февраля. Существует традиция освящения в этот день воды и хлеба (Хлеб св. Агафии), который, как считается, помогает победить дьявола и пожары.
Анна Кудрик

Память: Свв. Павел Мики и сподвижники его, мученики
2026-02-06

Св. Схоластика, дева: память
2026-02-10
“Мы знаем, что, вероятно, Бенедикт и Схоластика были близнецами, и что Схоластика приняла решение остаться девственницей ради любви к Христу в очень раннем возрасте. В некоторых легендах утверждается, что она превосходила своего брата в благочестии, и именно её пример увлёк его на путь аскезы”.
Несмотря на то, что имя святой Схоластики (родилась ок. 480 г.) известно многим в современном мире, что в её честь написано множество прекрасных гимнов, а её имя носят не только монастыри и церкви, но и множество учебных заведений, о жизни этой святой известно не очень многое.
Практически единственный достоверный источник сведений о её земной жизни – вторая книга «Диалогов» св. Григория Великого, посвящённая её брату – святому Бенедикту. Мы знаем, что, вероятно, Бенедикт и Схоластика были близнецами, и что Схоластика приняла решение остаться девственницей ради любви к Христу в очень раннем возрасте. В некоторых легендах утверждается, что она превосходила своего брата в благочестии, и именно её пример увлёк его на путь аскезы. Хотя в это время на Востоке уже были примеры существования женских монашеских общин, в которых вдовы и посвятившие себя Богу девы жили совместно (как это было, например, в общине основанной святой Павлой в Вифлееме), в Риме считалось, что девы должны и после принесения обетов оставаться в доме своих родителей. Им предписывалось молиться, проводить время в посте и благочестивых размышлениях, читать духовную литературу и не афишировать свои обеты, чтобы избежать греха тщеславия. Однако, когда Святой Бенедикт основал монастырь в Монте-Кассино, Схоластика последовала его примеру и в пяти милях от Монте-Кассино, в местечке Пломбариола создала женскую общину, которая, вероятно, жила по уставу, написанному Бенедиктом для братьев в Монте-Кассино. Это был первый регулярный женский монастырь в Европе.
Известно только одно чудо, произошедшее по молитве Святой Схоластики при её земной жизни, и это чудо поражает необычностью. Как это часто бывает с близнецами, Бенедикта и Схоластику связывала нежная дружба, но монастырский устав не позволял Бенедикту навещать сестру в монастыре, где жила она, а ей – входить в монастырь брата. Не в силах совсем отказаться от общения друг с другом они встречались один раз в год в хижине, находившейся на полпути между Монте-Кассино и Пломбариолой. В одну из таких встреч, когда день уже склонялся к вечеру, и приближалось время расставания, святая Схоластика стала просить брата остаться с ней и провести ночь в беседе о Боге, но тот не соглашался, да и как он мог нарушить созданный им самим устав и провести ночь за пределами монастыря? Тогда Схоластика склонила голову и стала молиться. Внезапно небо, до этого совершенно ясное, почернело, и началась страшная буря с проливным дождём, градом и грозой. Бенедикт попытался уйти, но вынужден был вернуться. Укоряя сестру, он сказал: «Что же ты сделала!», а она очень просто и, как отмечает святой Григорий, не без иронии ответила: «Иди, если можешь! Я просила тебя, но ты не захотел слушать меня, и тогда я попросила Бога, и Он меня услышал». Святой Григорий, завершая описание этой трогательной сцены, замечает, что Схоластика «могла испросить Бога о большем, потому что больше любила». Проведя ночь в духовной беседе, брат и сестра возвратились каждый в свой монастырь.
Через три дня, подняв взор к небу, святой Бенедикт увидел, как душа его сестры покидает тело и возносится в рай в образе голубки. Его сердце исполнилось радости, и он благодарил Бога за милость, которой удостоилась его сестра. Он похоронил сестру в часовне св. Иоанна, в Монте-Кассино в могиле, приготовленной им для себя. Вероятно, святого Бенедикта похоронили там же (св. Григорий в «Диалогах» говорит что, как духом они были едины в Боге, так и тела их соединились в одной могиле).
Святая Схоластика почитается Католической и Православной Церквями как покровительница монашествующих и защитница от молнии. Основанный ею монастырь в Пломбариоле дал начало регулярным женским монашеским общинам в Западной Европе, впоследствии разделившимся на множество Орденов и Конгрегаций. Несмотря на то, что святая не имеет титула соработницы св. Бенедикта, основателя европейского регулярного монашества, всякий раз, когда в той или иной общине почитается брат – вместе с ним вспоминается и сестра, мудрая дева, посвятившая себя Небесному Жениху и доверчиво попросившая его о том, что было для неё так дорого – о нескольких лишних часах беседы о Боге, которого и она, и её брат любили более всего на свете.
Анна Кудрик

Праздник: Свв. Кирилл и Мефодий
2026-02-14
Благодаря их проповеди, одобренной в свое время церковными властями, римскими епископами и константинопольскими патриархами, славяне смогли ощутить себя, вместе с другими народами, отпрысками и наследниками обетования, данного Богом Аврааму.
14 февраля Католическая Церковь празднует память святых Кирилла и Мефодия – великих византийцев, благодаря трудам которых, славянские народы смогли услышать голос Божий, говорящий к ним на их родном языке.
Кирилл (в миру Константин) и Мефодий (предположительно при крещении получивший имя Михаил) родились в семье друнгария (византийского офицера) Льва, в греческом городе Фессалоники (теперь, Салоники), в славянской среде именуемом Солунью. Мефодий был старшим из детей, Константин – младшим. Время рождения Мефодия – между 815 и 817 гг., Константин, предположительно родился ок. 827 г. Сложилось так, что, несмотря на старшинство Мефодия, первым, при упоминании братьев, традиционно всегда называют Кирилла, может быть потому, что именно ему была поручена кесарем миссия к славянам, может быть потому, что младший из братьев первым ушёл к Отцу Небесному, а может быть, благодаря той нежной любви, которую питал к младшему старший, стремившийся всегда оставаться в тени брата и выдвигавший его на первое место. Раннее и наиболее подробное житие Константина, написанное, по мнению многих историков, если не самим Мефодием, то при его участии, рассказывает, что когда Константину было всего семь лет, он во сне обручился с прекрасной девушкой, выбранной им из множества других, и носившей имя София – Премудрость.
Родители же, когда мальчик рассказал им о своём сне, посоветовали сыну держаться этого выбора, потому что «…сияет мудрость сильнее солнца, и если ты возьмешь ее супругой — от многих зол избавишься с ее помощью». Сон оказался пророческим. Науки привлекали Константина с детства, и уже подростком он окончательно сделал выбор в пользу собирания сокровищ неосязаемых, но от того не менее драгоценных – знаний. Того, что могли дать ему даже лучшие из учителей в родном городе, скоро стало недостаточно для мальчика, наделённого мощным интеллектом. Он жаждал глубоких и универсальных знаний, и с Божьей помощью получил возможность получить их – логофет Феоктист, управляющий малолетнего кесаря Михаила, наслышанный о его выдающихся способностях, призвал Константина ко двору и дал ему возможность учиться вместе с юным кесарем у лучших учёных своего времени.
Он изучал множество наук – грамматику, риторику, философию, астрономию, геометрию, языки, но более всего преуспел в философии, которую понимал как «…Божественных и человеческих дел понимание, насколько может человек приблизиться к Богу, и как делами учить человека быть по образу и подобию создавшего его». Он пользовался любовью и уважением всесильного логофета, и перед ним открывалась блестящая политическая карьера, но внешний успех не интересовал его; ещё подростком, в Солуни, прогоревав несколько дней из-за унесённого ветром любимого сокола, он принял решение не стремиться к житейским радостям, потому что поступающий так обречён всегда терять и во всём разочаровываться. Отвергнув выгодный брак с крестницей Феоктиста, Константин принял священнический сан и занял должность библиотекаря собора святой Софии, затем на некоторое время удалился в один из причерноморских монастырей, а возвратившись по настоянию властей в столицу, преподавал философию. Его успех на этом поприще и слава непобедимого в диспутах оратора снискали ему прозвище «Философ». Ещё совсем молодым он легко победил в споре знаменитого сторонника иконоборцев Анния.
Тем временем старший брат, казалось, делавший успешную военную карьеру, после долгих лет на посту стратега провинции Словиния (на территории современной Македонии) также принял духовный сан, потому что «не хотел своей благородной души смутить тем, что не остаётся навеки» и удалился в монастырь на горе Олимп, где «отдался чтению книг». После убийства логофета Феоктиста, покровителя Кирилла, младший брат присоединяется к старшему в монастыре, где тот к тому времени становится настоятелем.
Отсюда братья отправляются в свою первую совместную миссионерскую поездку – в хазарский каганат, откуда в Византию прибывают послы с просьбой прислать кого-нибудь сведущего, кто мог бы познакомить хазар с христианством, сопровождая свою просьбу обещанием от кагана креститься, если его убедят в истинности учения. Патриарх Фотий посылает к хазарам Кирилла своего бывшего ученика, а вместе с ним идет и Мефодий, который оберегает младшего брата и всячески поддерживает его «…служа как раб меньшему брату и повинуясь ему», готовый «…умереть за христианскую веру». Биограф Мефодия говорит, что в то время, как Кирилл действовал словом, орудием старшего брата была молитва. Хотя результатом этой поездки не стало крещение кагана, всё же значительное число хазар (около двухсот человек) пожелали принять христианство. На обратном пути, в Херсонесе, по молитве Кирилла были чудесным образом обретены мощи святого Климента. После возвращения, кесарь и патриарх предложили Мефодию епископство, но он отказался от этой чести, всему предпочитая молитву и книги, и братья вновь удалились в монастырь.
В 862 г. моравский князь Ростислав обратился к Константинопольскому патриарху Фотию с просьбой прислать в Моравию епископа, который мог бы излагать христианское учение на славянском языке. Эта просьба не встретила особого энтузиазма ни у патриарха, ни у императора. В высших политических сферах Византии видели в заботе о распространении христианства скорее способ усиления политического влияния среди обращаемых народов, чем стремление к обретению новых душ для Господа, а желание проповеди на родном языке говорило о стремлении князя к независимости. Однако, частично просьбу Ростислава исполнили, послав к нему братьев Кирилла и Мефодия, ни один из которых не имел епископского сана, мотивируя этот выбор тем, что оба брата, уроженцы Солуни, где жило много славян, с детства хорошо владеют славянским языком. В мае 863 г. Кирилл и Мефодий прибыли в столицу Моравии Велеград. Они не просто хорошо знали славянское наречие, они владели им в совершенстве, понимая не только речь, но и душу молодого славянского народа настолько хорошо, что это породило устойчивую легенду об их славянском происхождении. Солунские братья дали моравам больше, чем те просили – не только проповедь на их родном языке, но и славянские богослужения. На славянский язык были переведены также тексты Священного Писания, которые использовались в литургии. Для записи переводов Кирилл и Мефодий создали алфавит, точно передающий сложные и богатые звуки славянской речи. Этим алфавитом, хотя и претерпевшим довольно значительные изменения, многие славянские народы пользуются и теперь.
Деятельность братьев встретила сопротивление в среде франкского духовенства, уже присутствовавшего в Моравии. Многие его представители считали, что Богу подобает служить только на трёх языках – греческом, латинском и еврейском. Наиболее ортодоксальные представители этого мнения были против не только богослужения на славянском языке, но и славянской письменности вообще, закрывая глаза даже на тот неоспоримый факт, что славянские языки располагали значительно большим количеством разнообразных звуков, адекватно записать которые латиницей было практически невозможно. Для того, чтобы разрешить спорный вопрос, святые, «узнав, что ваши [т. е. моравские] земли находятся под властью апостольского престола» отправились в Рим. Следуя в Рим, они прошли через Паннонию, где были встречены с почётом князем Коцелом, который, в восхищении от учёности и мудрости старшего из братьев впоследствии не раз просил Папу направить Мефодия к нему епископом. В Венеции братья вступили в спор со сторонниками трёхъязычия, приводя в защиту своего мнения убедительные доводы: «Разве мы все не одинаково дышим воздухом? А вы не стыдитесь утверждать только три языка (еврейский, греческий и латинский), полагая, что все другие народы и племена слепы и глухи! Ответьте мне: вы говорите так, потому что считаете Бога столь немощным, что Он не в состоянии наделять таким даром, или столь злобным, что Он не желает этого делать?» В 867 г. Кирилл и Мефодий прибыли в Рим. В дар Папе они привезли чудесно обретённые ими в Херсонесе мощи святого Климента – покровителя Вечного города. Папа Адриан II благословил, привезённые братьями богослужебные книги на славянском языке и распорядился торжественно возложить их на алтарь церкви Санта Мария ад Презепе. В соборе святого Петра и нескольких других крупных соборах Рима ими были отслужены мессы по-славянски, ученики-славяне, сопровождавшие солунских братьев, были рукоположены Папой во священники. Однако в Риме Кирилл неожиданно заболел и 14 февраля умер. Умирая, он, знавший, как мила сердцу Мефодия уединённая монашеская жизнь в тишине молитвы и созерцания, просил брата продолжать миссию среди славян, говоря: «Мы делим одну участь, брат, идем за плугом по одной пашне; я ныне падаю на поле по окончании моих дневных трудов. Я знаю, ты сильно любишь свою Гору; и все же не покидай ради Горы своего учительства. Поистине, где может быть для тебя спасение надежнее?». Кирилл был погребён в Риме в церкви святого Климента с почестями, равными тем, которые могли быть оказаны Папе, а возведённый Папой в епископское достоинство Мефодий вернулся в Моравию, где его ожидали ещё пятнадцать лет одиноких трудов и испытаний.
За время его отсутствия Ростислава сменил на моравском престоле Святополк, настроенный прогермански, и не заинтересованный в том, чтобы вера его подданных была осознанной. Мефодия обвинили в проповеди на чужой канонической территории, заточили в монастырь, не однажды пытались обвинить в ереси и очернить в глазах Папы. Ещё не раз ему приходилось прибегать к заступничеству Святого Престола, и всякий раз он бывал оправдан. Несмотря на преследования, Мефодий продолжил труды по переводу Священного Писания на славянский язык, а также перевёл некоторые святоотеческие труды, в том числе и несколько бесед Кирилла, а также «Номоканон» – византийский свод церковных и светских законов. Он был любим народом и учениками – теми, кто искал не успехов на политическом поприще, а любви Божией и истины.
3 апреля 885 г., после трёх дней молитвы, возносимой за весь народ, на рассвете, окружённый учениками, одного из которых, Горазда, он избрал своим преемником, Мефодий, со словами: «В руки Твои Господи предаю дух мой» «…почил на руках иерейских». На похороны его «…собралось бесчисленное множество людей, проводили (его) со свечами, оплакивая доброго учителя и пастыря, мужчины и женщины, малые и великие, богатые и бедные, свободные и рабы, вдовы и сироты, иностранцы и местные, больные и здоровые – все (, оплакивая) того, что стал всем для всех, чтобы всех привлечь».
После смерти Мефодия противники его миссии среди славян преследованиями принудили его учеников покинуть Моравию и бежать в Болгарию, где они были встречены с радостью. Моравская знать, желавшая стать частью латинского мира Западной Европы, избрала иной путь, богослужения на славянском языке здесь прекратились, однако другие славянские народы подхватили бесценный дар, принесённый им Кириллом и Мефодием.
Кирилл и Мефодий почитаются как святые и Римско-католической, и Православной Церквами. Оценке их миссии посвящены несколько Папских посланий, предпоследнее из которых – «Egregie virtutis», данное 31 декабря 1980 г. провозглашает их, миссионеров и просветителей, гениальных, вдохновляемых Святым Духом лингвистов и переводчиков, создателей славянской письменности и ревнителей единства христиан, наравне с великим святым Бенедиктом, покровителями Европы.
Оценивая роль Кирилла и Мефодия блаженный Папа Иоанн Павел II – первый в истории Церкви Папа-славянин – в энциклике «Апостолы славян» писал: «Евангельскую весть, которую святые Кирилл и Мефодий переложили для славянских народов, мудро черпая из сокровищницы Церкви «старое и новое» (ср. Мф 13, 52), они передавали с помощью проповеди и катехизации, не отступая от вечной истины и в то же время приспосабливая ее к конкретным историческим обстоятельствам. Благодаря миссионерскому подвигу обоих братьев славянские народы смогли впервые осознать собственное призвание и участвовать в вечном промысле Пресвятой Троицы, во всеобъемлющем плане спасения мира. Они поняли также свою почетную роль в целостной истории человечества, сотворенного Богом Отцом, искупленного Сыном Спасителем и просвещенного Духом Святым. Благодаря их проповеди, одобренной в свое время церковными властями, римскими епископами и константинопольскими патриархами, славяне смогли ощутить себя, вместе с другими народами, отпрысками и наследниками обетования, данного Богом Аврааму (Быт 15, 1—2). Таким образом, благодаря церковному устройству, созданному святым Мефодием, и осознанию собственного лица в христианстве, они заняли предназначенное им место в Церкви, возникшей с тех пор и в этой части Европы».

Анна Кудрик

Пепельная Среда
2026-02-18
Богослужением Пепельной Среды Католическая Церковь входит в сорокадневный период Великого Поста. Число сорок несёт в себе особый смысл, напоминая нам о сорокадневном посте Иисуса Христа в пустыне. Для того, чтобы от начала поста, до Пасхальных событий было ровно 40 дней, в конце VI века Папа Григорий Великий добавил к периоду Великого Поста 4 дня, и Пост стал начинаться в Пепельную Среду и заканчиваться в среду Страстной Недели, составляя ровно сорок дней (воскресенья из времени Поста исключаются). В этот день всем верующим старше 18 и младше 60 лет предписывается строгий пост. Досыта поесть можно только один раз, кроме того, все верующие старше 14 лет в этот день должны воздержаться от мясной пищи.
Литургические чтения этого дня призывают нас к покаянию и обращению: «Ныне говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив» (Иоил 2, 12-14).
«От имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор 5, 20). В этот день во время литургии священник посыпает головы верующих пеплом, полученным от сожжения пальмовых и вербных ветвей, освящённых в Вербное Воскресенье и сохраняемых до этого дня, со словами «Покайтесь и веруйте в Евангелие» или «Помни, что ты прах и в прах возвратишься».
Обычай использовать пепел как знак скорби и покаяния восходит к Ветхому Завету, где не один раз упоминается об этой традиции. Например, в книге пророка Ионы царь грешной Ниневии, раскаявшись от слов пророка: «встал с престола своего, и снял с себя царское облачение своё, и оделся во вретище и сел на пепле» (Иона 3, 6). Об этом же говорится в книге пророка Иезекииля: «И зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают, посыпав пеплом головы свои…» (Иезекииль 27, 30). В Новом Завете Иисус Христос говорит: «Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида! Ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись» (Мф 11, 21). В иудейской культуре понятие «прах» и «пепел» обозначались одним и тем же словом.
В ранней Церкви обряд посыпания пеплом в знак покаяния в Пепельную Среду применялся только к публично кающимся, но к Х веку он распространился на всех верующих и был включён в Миссал 1570 г., хотя совершался не после Литургии Слова, как принято теперь, а перед началом Мессы. Духовный смысл этого действия хорошо раскрывает антифон, который поётся во время посыпания пеплом: «Изменим свою жизнь, в пепле и вретище будем поститься и плакать пред Господом, ибо велико милосердие Господа Бога нашего, Который готов простить грехи» (ср. Иоил 2, 19).
Слова, напоминающие о том, что мы прах и в прах обратимся, обращают мысли верующих к событиям Ветхого Завета, напоминают о сотворении человека из праха земного, но, в то же время, и о том, что Создатель вдохнул в нас дыхание жизни и мы стали «душею живою» (ср. Быт. 2:7). Вспоминая при этих словах о ветхом человеке, мы не можем не помнить и о «новом Адаме» – Иисусе Христе, который, победив грех и смерть, даёт нам надежду на вечную жизнь. Размышляя о значении Богослужения Пепельной Среды во время духовных упражнений 2007 г. в Римской Курии, кардинал Джакомо Биффи, отметил, что Воскресение Христово – это реальный факт, который можно противопоставить другому неизбежному, всех касающемуся факту: смерти. Вот почему Пепельная среда сопряжена с Пасхой. Пепел символизирует не столько то, чем мы станем, сколько то, чем мы можем стать, если закроем свое сердце невидимому миру, заключающему в себе Спасение. Наша жизнь без Бога была бы вспышкой, после которой остается лишь горсть пепла.
Другой призыв этого дня «Покайтесь и веруйте в Евангелие» указывает нам на путь, которым мы должны следовать к спасению, на необходимость жить Словом Божиим.
Пепельная Среда не является праздником (хотя в средствах массовой информации, особенно, в России, этот день часто называют именно праздником), более того, присутствие на богослужении Пепельной Среды не вменяется верующим в безусловную обязанность, но в этот день везде, где есть христиане-католики можно увидеть на улице людей со знаком креста, начертанным на голове пеплом, видимым символом покаяния, людей, которые в этот день начали сорокадневный путь к главному празднику всех христиан – дню Светлого Христова Воскресения.

Св. Пётр Дамиан: память
2026-02-21

Св. Григорий Нарекаци: память
2026-02-27

Свв. Перпетуя и Фелицитата: память
2026-03-07

Св. Франциска Римская: память
2026-03-09

Св. Патрик, епископ: память
2026-03-17
17 марта в Католической Церкви празднуется день памяти святого Патрикия (Патрика), покровителя Ирландии. Святой Патрик, по преданию, принес христианство на языческий остров и изгнал всех змей. Это праздник не только ирландского святого, но и ирландской души. Он перерос национальные границы и стал своего рода международным Днем Ирландии.
С именем святого Патрика связано множество легенд, например, о том, как он с помощью весьма распространенного в Ирландии трехлистного клевера объяснял людям понятие Святой Троицы. «Так же, как три листа могут расти от одного стебля, так и Бог может быть един в трех Лицах», — эта фраза святого уже стала хрестоматийной.
Святой Патрик — один из наиболее известных и почитаемых католических святых. Он — небесный патрон не только Ирландии, но также Исландии и Нигерии, куда христианство принесли ирландские миссионеры. В честь этого святого освящены более двух тысяч храмов по всему миру, главный из которых — собор Святого Патрика в столице Ирландии Дублине, построенный в 1192 году. Настоятелем этого собора в XVIII веке был известный писатель Джонатан Свифт. День Святого Патрика отмечается как государственный праздник в Ирландии и США, в разных странах мира стали традиционными парады в честь ирландского святого.
В конце IV века в Британии, находившейся тогда под римским владычеством, в семье римских граждан Кальфурниуса и Кончессы родился сын Мэвин Суккат, которого впоследствии весь мир узнал как святого Патрика. Несмотря на то, что его отец был диаконом в местной христианской общине, Мэвин в ранние годы своей жизни не был приверженцем веры в Единого Бога. Но в 16-летнем возрасте его захватили в ходе набега и продали в рабство ирландские пираты. Согласно преданию, Бог указал ему, как спастись из плена, благодаря чему Мэвин спустя шесть лет смог вернуться на родину, некоторое время перед этим проведя в монастырях Галлии (современная Франция). Позже в Галлии он завершил свое образование, был рукоположен в сан диакона под именем Патрик, а затем возведен в сан епископа. Папа Римский Целестин II благословил Патрика на христианизацию Ирландии, и в 30-е годы V века будущий святой начал свою миссию.
Считается, что особенностью установления христианства в Ирландии было то, что оно стараниями Патрика было принято практически бескровно. Хотя Патрик и не был первым ирландским епископом, его называют «Апостолом Ирландии», поскольку он смог укрепить местную общину, которая стала посылать миссионеров в разные страны Европы.
Святой умер 17 марта 463 года (по другим сведениям — 461 года) и был канонизирован до разделения христианской Церкви на Западную и Восточную, поэтому его культ существует и в Поместных Православных Церквах. В 2017 г. его имя было внесено в месяцеслов Русской Православной Церкви (РПЦ), где его литургически поминают 30 марта, т.е. 17 марта по Юлианскому календарю.
В 2002 году группа христиан (католиков, православных и протестантов) из России совершила паломничество в Ирландию и три дня молилась на одном из островов озера Лох-Дерг, на котором в Средние века был построен санктуарий под названием «Чистилище святого Патрика».
Источник: Сибирская католическая газета

Св. Кирилл Иерусалимский, епископ и учитель Церкви: память
2026-03-18

Святой Иосиф, Обручник Пресвятой Девы Марии: торжество
2026-03-19
19 марта Церковь празднует Торжество святого Иосифа – Обручника Пресвятой Девы Марии. Память этого святого отмечается дважды в год – в марте как наречённого супруга Пресвятой Богородицы и опекуна Иисуса и 1 мая, как человека труда.
О святом Иосифе достоверно известно немногое. Конечно, сведения о нём, часто противоречивые, сохранили для нас многочисленные апокрифы, легенды и предания, например, широко известное апокрифическое евангелие «История Иосифа-плотника» или трогательная средневековая легенда, в которой повествуется о том, как Иосиф участвовал в состязании с другими претендентами на руку Девы Марии и победил их всех. Но уверены мы можем быть только в том, что говорится о нём в Новом Завете.
Итак, мы знаем, что он был женихом Марии, когда Архангел Гавриил принёс Ей известие о том, что Она избрана стать матерью Спасителя. Что он происходил из рода царя Давида, но был небогат и зарабатывал на жизнь ремеслом плотника. Евангелие говорит нам о том, что узнав о беременности своей невесты, он, хотя и был уверен в её падении, всё же не хотел предавать её суду, который по иудейскому закону приговорил бы её к смерти, и, несмотря на то, что рисковал своим добрым именем, думал тайно отпустить её и, таким образом, спасти жизнь и матери и младенцу. Несомненно, Иосиф был человеком добрым и благородным. Даже сейчас, в век свободных нравов, найдётся немного мужчин, способных в момент разочарования в любимой женщине отнестись к ней с таким сочувствием и заботой. Но он был не только добрым человеком, но и человеком глубокой веры, потому что когда во сне ему явился Ангел, открывший Иосифу тайну Марии, он, подобно ветхозаветным пророкам принял волю Бога и начал действовать сообразно ей, показав тем самым, что принадлежит к редким людям, для которых истина важней собственной правоты и собственных амбиций, то есть к тем, кого принято называть мудрецами. Из Евангелия мы знаем, что он был рядом с Марией, когда ей настало время родить и что, когда Младенец оказался в опасности, он действовал быстро и решительно, как и должно действовать мужчине и отцу семейства, а когда опасность миновала, вернулся с Марией и наречённым сыном в Назарет и трудился для Младенца и Его Матери.
Вновь Евангелие говорит об Иосифе спустя двенадцать лет, после событий, связанных с Рождеством. Евангелист Лука описывает в нескольких словах ежегодное паломничество Святого Семейства в Иерусалим, исчезновение отрока Иисуса и Его обретение в Иерусалимском храме. И кроме этого, больше ничего. Только косвенное упоминание святого Обручника: «Не плотников ли Он сын?» – спрашивают друг друга в недоумении жители Назарета.
Можно предположить, что святой Иосиф умер до начала общественного служения Иисуса – в этом сходятся все его жизнеописания и, судя по тому, что он издавна считается покровителем благой смерти, кончина его была мирной. Восточная традиция утверждает, что его тело нашло упокоение в одном гробе со святыми Иоакимом и Анной – родителями Пречистой Девы Марии.
Фигура святого Иосифа привлекала к себе внимание многих Отцов Церкви – святого Иеронима, святого Августина Гиппонского, святого Амвросия Медиоланского, но его почитание сложилось значительно позднее – к IX-X веку. На Востоке культ святого Иосифа возник раньше всего в Коптской Церкви. Византийская Церковь вспоминала святого Иосифа вместе с предками Христа в последнее воскресенье перед Рождеством, 25 декабря вместе с Рождеством Христовым и волхвами, 26 декабря вместе с Богородицей, а в первое воскресенье после Рождества с царём Давидом и апостолом Иаковом Младшим. Сирийская Церковь с XIII века отмечала день объявления Ангелом Иосифу о Непорочном Зачатии Спасителя.
Первое прямое указание на празднование памяти святого Иосифа в Западной Европе относится к северной Франции. Здесь к началу IX в. стали отмечать праздник в его честь, причём он приходился на 19 марта и назывался, как и теперь, праздником святого Иосифа – Обручника Богородицы Марии. В последующие четыреста лет почитание святого Иосифа ширилось и возрастало.
Расцвету почитания святого Иосифа немало способствовали святой Бернардин Сиенский, выдающийся французский богослов Пьер д’ Элли и Жан Герсон, канцлер собора Нотр Дам в Париже, много сделавший для того, чтобы праздник в честь святого Иосифа распространился повсеместно. Именно он составил богослужебные тексты для этого праздника, первоначально отмечавшегося как память обручения или свадьбы Пресвятой Девы Марии с Иосифом.
С 1480 г. по распоряжению Папы Сикста IV праздник был распространён на всю Церковь. С 1621 г. Папа Григорий XV придал ему статус обязательного. С XVII века в некоторых странах, например, в Польше отмечался также праздник Обручения Иосифа с Марией – 23 января, бегства в Египет, в воскресенье накануне Великого Поста, праздник нахождения Иисуса в Иерусалимском храме, праздник смерти святого Иосифа, в третье воскресенье после Вознесения, праздник ожидания Рождества Господня, праздник Опеки святого Иосифа, в третье воскресенье после Пасхи. Обилие праздников, связанных со святым Иосифом, как и значительное количество храмов, обладавших его реликвиями, даёт очень ясное представление о популярности святого.
В 1870 г. Папой Пием IX святой Иосиф был провозглашён покровителем Церкви. Одновременно с празднованием памяти святого Иосифа 19 марта отмечался ещё один праздник, посвящённый Обручнику Богоматери, праздновавшийся кармелитами, считавшими святого своим покровителем, в третье воскресенье после Пасхи. Некоторое время (с 1847 года) он отмечался всей Церковью, но в 1956 г. был отменён, так как за год до этого был введен праздник святого Иосифа-Труженика 1 мая.
Святой Иосиф, почитается Церковью, как хранитель Церкви, потому что его заботам Бог доверил Своего Сына во время Его младенчества. Он так же является покровителем христианских супругов, отцов семейств, воспитателей, девственниц, сирот, плотников, краснодеревщиков, ремесленников и всех людей труда. О размахе его почитания говорит множество посвящённых ему церквей во всём мире. Он является небесным покровителем Бельгии и Латинской Америки, Канады, Богемии, Франции. Его небесному покровительству Папа Иоанн XXIII поручил II Ватиканский Собор. В России под его патронат отдана Епархия святого Иосифа с центром в Иркутске.
Литургия этого дня называет святого Иосифа «…слугой верным и разумным, которого Господь поставил над домом Своим». Ему был доверен Сын Божий, он узнал тайну Боговоплощенья прежде всех других людей. Молчаливо и действенно он оберегал Христа, согревал холодной Вифлеемской ночью и берёг на трудном и опасном пути в Египет, в поте лица зарабатывал для Него кусок хлеба и, безмерно тревожась, вместе с Марией искал Его в Иерусалимском храме. Евангелия не сохранили ни одного сказанного им слова – только его дела – веру, преданность, доброту и отвагу. К заступничеству этого молчаливого, сильного и мудрого святого прибегаем сегодня все мы в надежде, что через его молитву Бог сбережёт Свою Церковь, как когда-то святой Иосиф сберёг Младенца-Христа.
Анна Кудрик

Св. Турибий де Могровехо: память
2026-03-23

Благовещение Господне: торжество
2026-03-25
“В ранней Церкви было принято считать 25 марта днём сотворения первого человека (по другим данным – днём сотворения мира) и Отцам Церкви казалось естественным и логичным предполагать, что дата Боговоплощения совпадает с датой сотворения, то есть ветхий Адам и новый Адам – Христос рождены в мир в один и тот же день.”
«В чужбине свято наблюдаю//Родной обычай старины://На волю птичку выпускаю//При светлом празднике весны» – писал некогда Пушкин о славянском обычае, многократно описанном этнографами и фольклористами, в день Благовещения выпускать на волю певчих птиц. Конечно, эта традиция берёт начало в языческих обрядах и связана с годовым природным циклом, но если вспомнить, что в сознании наших предков птица была символом человеческой души, становится понятно, почему старая традиция так легко вошла в новую христианскую культуру. В тот день, когда в маленьком городе Назарете юная невеста плотника Иосифа сказала посланному Богом Архангелу Гавриилу: «Да будет мне по слову твоему» миллионы душ получили надежду на освобождение от плена греха. В той стране, где живём мы, символом этого стали маленькие птички, в день Благовещения обретающие свободу.
Этот праздник, известен в Церкви с VI (по некоторым данным с IV) века. Есть основания предполагать, что и до того, как он был установлен Церковью, существовал обычай, так или иначе праздновать событие, лежащее в его основе – возвещение Пресвятой Деве Марии Благой вести о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя и Её согласие исполнить волю Бога. Церковь считает, что в момент, когда прозвучало «Fiat» Марии, произошло зачатие Иисуса Христа от Святого Духа. Этот эпизод, описанный евангелистом Лукой (Лк 1, 26-38), стал началом Боговоплощения и первым из событий спасения. Первоначально, название «Благовещение» не использовалось, праздник называли по-разному, в зависимости от того, какой аспект поместная Церковь выдвигала на первый план – «Возвещение Господа», «Возвещение Христа», «Зачатие Христа» в Западной Церкви и «День приветствия», «Возвещение», «Праздник благовещения» в Восточной, что показывает, что праздник относился к числу Господних. В то же время, Отцы Церкви стремились как можно глубже вникнуть в роль Марии в деле Искупления человечества. Размышляя над евангельским эпизодом, повествующем о зачатии Христа, они увидели в Марии новую Еву, Деву, призванную через послушание и исповедание веры спасти то, что было погублено непослушанием первой. Кратко эту мысль выразил святой Августин «через женщину – смерть и через женщину – жизнь». Таким образом, празднование Зачатия Господа было тесно связано с развитием почитания Богородицы.
Возникнув в Константинопольской Церкви, праздник быстро распространился на христианском Востоке, а уже в VII веке, то есть всего через сто лет праздновался в Риме и в Испании. Здесь его отмечали перед Рождеством, 18 декабря. Спустя ещё сто лет Благовещение появилось в богослужебных книгах Галлии. К рубежу I и II тысячелетия традиция праздновать Благовещение распространилась на всю Западную Европу, а дата празднования почти повсеместно переместилась со времени Адвента на 25 марта, то есть на время предшествующее Рождеству ровно на девять месяцев. Но не только эти простые арифметические расчёты послужили причиной выбора даты праздника.
В ранней Церкви было принято считать 25 марта днём сотворения первого человека (по другим данным – днём сотворения мира) и Отцам Церкви казалось естественным и логичным предполагать, что дата Боговоплощения совпадает с датой сотворения, то есть ветхий Адам и новый Адам – Христос рождены в мир в один и тот же день. Этот же день считался и днём Крестной смерти. Святой Августин в трактате «О Троице» говорит об этом, как об общеизвестном факте и, основываясь на этих данных, считавшихся бесспорными в течение всего первого тысячелетия, выстраивает сложную мистическую взаимосвязь между Рождением и смертью Христа, Его трёхдневным пребыванием в могиле и девятимесячным нахождением в Девственном Чреве Марии: «… считается, что Он был зачат и претерпел страдания за восемь дней до апрельских календ. Таким образом, новому гробу, в котором Он был похоронен и в котором ни до, ни после [этого] не был положен никто из мертвых (Ин.19, 41-42), соответствует чрево Девы, в котором Он был зачат и из которого не исшел ни один из смертных. Также говорят, что Он был рожден за восемь дней до январских календ». Таким образом, 25 марта соединяло в себе три события – сотворение человека, Зачатие Христа и Его крестную смерть, и к XI веку почти повсеместно на Западе датой Благовещения стало считаться 25 марта. Но и сегодня в некоторых обрядах сохраняется традиция отмечать это евангельское событие во время Адвента – 18 декабря или в последнее воскресенье Адвента, предшествующее Рождеству. Есть и ещё одно предположение о том, почему Византийская Церковь настаивала на 25 марта, как дате начала Боговоплощения. С 625 г. в Константинополе известен праздник в честь Богородицы, установленный в память о чудесном избавлении города от нападения персидского флота. Это событие произошло на пятой неделе Великого Поста. По мнению некоторых историков, молебен к Пречистой Деве и спасение по Её молитве произошли как раз 25 марта и два события – Евангельское возвещение Марии Благой вести и чудо, данное по молитве константинопольцев, соединились в один праздник.
К началу второго тысячелетия в большинстве обрядов Западной Церкви праздник Зачатия Христа стал отмечаться 25 марта, перейдя из Испании и Италии в Галлию. Постепенно акцент празднования стал перемещаться с Христа на Марию, и он стал считаться марийным, т. е. посвящённым Богородице. Одновременно с этим, в Испании долго сохранялась традиция праздновать Зачатие Христа ещё раз – во время Адвента. О популярности этого второго праздника можно судить по тому, насколько часто в Испании давали девочкам имя Консепсьон (Зачатие).
Только в ХХ веке Торжеству Благовещения был возвращён прежний смысл и первоначальное название: «Благовещение Господа Иисуса Христа». Однако, и сегодня, празднуя в этот день начало тайны Боговоплощения, мы особым образом почитаем и Пресвятую Богородицу. В Апостольском Послании «Marialis cultus», посвящённой культу Марии, Папа Павел VI, посвящая отдельную главу Торжеству Благовещения, говорит: «В Римском календаре торжественному празднованию Воплощения Слова возвращено, на основании соответствующих доводов, древнее название Благовещения Господня, однако это торжество было и остается празднованием одновременно Христа и Пресвятой Девы: это значит, как Слова, ставшего Сыном Марии (Мк 6,3), так и Девы, ставшей Матерью Бога. Имея ввиду Христа, Восток и Запад в своих Литургиях отмечают это торжество как память сего спасительного “да будет”, изреченного Воплощенным Словом, Которое сказало, входя в мир: “Вот иду исполнить волю Твою, Боже” (Евр 10,7; Пс 39,8-9), как память начала искупления, а также внутреннего и неразрывного соединения Божественной и человеческой природ в одном Лице Слова. Что же касается Девы Марии, то это торжество отмечается как празднование новой Евы, послушной и верной Девы, Которая, великодушно произнеся слова “да будет” ( ср. Лк 1,38), деиствием Духа Святого стала Богородительницею, а также истинной Матерью живущих, и, приняв в Свое чрево единого Посредника (ср. 1 Тим 2,5), стала истинным Ковчегом Завета и истинным Храмом Божиим. Иначе говоря, это торжество является воспоминанием возвышеннейшего мгновения в том как бы диалоге, который Бог завязал с человеком о его спасении, а также памятью свободного согласия Пресвятой Девы и содействия в осуществлении Божия замысла спасения человечества».
Анна Кудрик
