Пастырское послание архиепископа Павла
духовенству, монашествующим, семьям, всему народу Божиему
Архиепархии Божией Матери в Москве
на начало Пастырского года
От сохранения веры — к проповеди
«Надежда не постыжает»
(Рим 5,5)
Возлюбленные братья и сёстры!
В столетие явлений Девы Марии в Фатиме, перебирая в памяти ещё свежие впечатления после нашей Общеепархиальной конференции, в начале нового пастырского года я обращаю ко всем вам это послание – плод моих размышлений перед Христом, присутствующим в общении нашей поместной Церкви. Пусть эти слова в свою очередь станут содержанием ваших размышлений — как личных, так и совместных, — в ваших приходах и общинах, чтобы они смогли стать поддержкой на вашем пути в Церкви, укрепить вашу надежду, пробудить вашу ответственность и придать новый импульс подлинной свободы.
I. От сохранения веры к проповеди
Я считаю, что состоявшаяся в июне V Общеепархиальная конференция на тему «Вера: от сохранения к проповеди» стала настоящим рывком вперёд, вызовом нашему сознанию, пробуждением нашей ответственности. Конечно, мы должны быть готовы принять этот призыв к пробуждению, понять его и сообразовывать с ним свою жизнь.
Усердие
Во время конференции был задан вопрос: «Чего нам не хватает?» И в ответ на этот вопрос прозвучала цитата из Апостольского обращения Папы Павла VI о евангелизации современного мира Evangelii Nuntiandi, что нам не хватает усердия (ср. EN 80). Святой Папа определяет этот недостаток усердия как отсутствие радости и надежды, неслучайно обращаясь к словам апостола Павла к Римлянам: «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите» (Рим 12,11).
Поэтому нам необходимо понять, из-за чего ослабевает усердие и радость и надежда уходят из нашей жизни и с наших лиц. Это происходит, когда мы утрачиваем вкус и рвение свободы.
«Чем было бы спасение без свободы, без воли и труда свободного человека? — пишет французский католический мыслитель Шарль Пеги, — Что оно может значить? Какой в нем смысл?» (ср. Ш. Пеги, Мистерия младенцев Вифлеемских). Здесь говорится о том, что составляет ядро усердия: о вкусе и рвении свободы. Если в какую-то историческую эпоху эти слова были верны, то тем более верны они в наших условиях, когда никакая традиция сама по себе уже не способна передавать веру во Христа и убедительно показывать, что вера представляет собой нечто по-настоящему адекватное и привлекательное для нашей жизни. Мы должны отдавать себе отчёт в том, что само христианство уже не очевидно, оно не распространяется и не сохраняется просто в силу привычки или неких обычаев, сложившихся в обществе.
Вот почему усердие должно проявляться, прежде всего, как вовлечённость в нашу собственную жизнь, в жизнь наших общин, и в жизнь конкретных верующих, которые эти общины составляют. И такая вовлечённость подразумевает нечто, совершаемое не по принуждению, «по декрету», а свободно. Это нечто, что мы снова и снова открываем для себя каждый раз, когда мы идём на риск и проявляем такую вовлечённость. «Необходимо, чтобы наши пастыри уделяли больше времени слушанию верных, более глубокому и близкому знакомству с их жизнью, с их проблемами, радостями, печалями, успехами и провалами». (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах). И, таким образом, призывали паству действовать свободно, ответственно, во взаимном доверии.
Прежде всего, священникам нужно быть готовыми найти время, чтобы лично и конкретно сопровождать каждого верующего по пути жизни. В этом смысле поучительна евангельская история Закхея. «Иногда мы должны, подобно нашему Господу перед Закхеем, приходить к прихожанам даже тогда, когда нас не приглашают явно. “Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме” (Лк 19, 5). Звучит проповедь Господа, затем Он Сам приходит в дом мытаря, и вот пробуждается вера. Ощутив милосердие Господа, Закхей теперь способен и сам проявлять милосердие, вернее, ответить милосердием на милосердие Господа. “Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо” (Лк 19, 8)» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
По мере того, как мы будем погружаться в жизнь друг друга, мы увидим, что усердие становится знаком ответственности, небезразличия по отношению друг к другу: другой человек рядом с нами в общине – это тот, кого Господь посылает нам, чтобы мы учились уподоблять свой взгляд взгляду Иисуса и приняли ближнего, как его принимает Христос. Во время работы в группах на общеепархиальной пастырской конференции было сказано: «Наша пастырская деятельность связана с индивидуальным пастырством. Само наше присутствие является существенным фактором евангелизации. За нашим словом должна стоять наша христианская жизнь. Мы должны избегать идеализма и реалистично смотреть на мир, в частности, на ситуацию нашего общества, на ситуацию нашей Церкви. Обучать, воспитывать наших прихожан, учить их видеть проблемы, помогать каждому человеку стать реалистом. А это значит — взять на себя личную ответственность за собственную жизнь, жизнь духовенства, все наши пастырские структуры. Мы можем передать некий опыт, помочь человеку, но не можем сами решить все проблемы каждого человека. Мы должны сопровождать, а не снимать с конкретного прихожанина ответственность» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Обращение
Мы можем сказать, что корнем и импульсом этого усердия, этой ответственности является обращение, «метанойя», в результате которой Христос становится центром наших мыслей, поступков, жертв. Первый шаг перехода «от сохранения веры к проповеди» заключается в обращении. «Чтобы Христос был для нас всех на первом месте, необходимо очень много труда над самими собой, причём труда постоянного. Будем помнить о том, что Христос является не просто целью, — Он есть наш Путь. Этот Путь должен занимать всю нашу жизнь, а не какие-то отдельные, более или менее важные её промежутки. Эти отношения с Христом должны быть не только личными, и даже не только общинными, но проявляться равным образом в культуре, политике, экономике» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах). Одним словом, усердие заключается в том, чтобы позволить Христу войти во все аспекты нашей личной и общественной жизни.
Чтобы совершить в нашей жизни и в жизни наших общин этот переход «от — к», нам необходимо усвоить, что обращение не совершается один раз и навсегда. Обращение — это не только один момент в нашей жизни.
Обращение — это прежде всего содержание нашей жизни, а не содержание нашей деятельности. И тогда нам будет интересно брать на себя ответственность, и необходимость отвечать на жизненные вызовы, пользоваться свободой станет для нас источником радости и надежды, а не грузом, от которого мы стремимся освободиться как можно скорее.
Любовь к свободе — начало ответственности
Без постоянного обращения к Христу ответственность остаётся тяжёлым, невыносимым делом. Без обращения мы склоняемся к безответственности, и, например, пытаемся получить власть — это ведёт к авторитаризму или клерикализации наших общин, или же мы с фальшивым смирением опускаем голову и ждём, что кто-то решит всё вместо нас, — отсюда проистекает беспокойство, почти уныние в наших общинах.
Я не раз рассказывал вам случай, когда я буквально зримо ощутил, понял это. Несколько лет назад, когда я ещё не был епископом, в одном приходе, выходя из храма, я разговаривал с одним прихожанином, и в какой-то момент он сказал мне: «Отец, освободите меня от моей свободы». То есть: скажите мне, что надо делать, и всё будет хорошо. Такая ментальность может быть присуща не только мирянам — она проявляется и в священниках, монашествующих, посвящённых Богу людях.
Никто не защищен от этого риска: использовать инструменты, которые нам даны, не сознательно, а механически, как какое-то «волшебное заклинание», говоря словами святого Иоанна Павла II. Но это не может нас спасти. Признавать, что спасение приходит к нам через веру в личность Христа, — значит быть постоянно обращёнными к Нему, то есть постоянно использовать свою свободу. Или, иначе говоря, постоянно брать на себя ответственность, а не стараться снять её с себя. Понятно, что это требует постоянной работы, что это значит постоянно находиться как будто «на передовой».
Для этого нам, прежде всего, нужно любить нашу свободу. Удивляться тому, что Бог сотворил меня ответственным. Удивляться тому, что Сам Бог призывает меня постоянно отвечать Ему. Он ждёт проявления моего усердия, моей вовлечённости, моей свободы. Вот почему искреннее обращение сердца к Христу, активное действие моей свободы, проявление ответственности обращение — это первый инструмент, который у нас всегда под рукой. Если мы хотим замечать проявления Божией любви в нашей жизни и в жизни наших общин, видеть те знаки, через которые Бог входит в нашу жизнь, для этого нужно обращение.
Всем нам необходимо пробудить в себе радостное желание учиться, снова пойти в «школу» Иисуса Христа. «Мы часто сталкиваемся с отсутствием понимания необходимости регулярного чтения Священного Писания, участвовать каждую неделю в воскресной Мессе, изучать основы веры, стараться преобразовать внешние проявления благочестия во внутреннее участие в тайне Христа, безвозмездно жертвовать своими силами, средствами, временем ради наших ближних, участвовать в делах милосердия, жить ценностями, связанными с призванием жизни» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах). Нас не должна обескураживать слабость нашей веры. Это не обвинение, а призыв снова подняться. Но как почувствовать вкус свободы, как полюбить ответственность? Как почувствовать, что спасение необходимо нам сегодня? Как передать другим веру в личность Христа, Который дарует нам живое спасение сегодня?
Память о Христе
Обращение, как мы сказали, — это первый шаг, но кроме этого у нас есть несколько инструментов. Прежде всего, уже само присутствие верующего, который живёт памятью о Христе — не только в приходе, но также и в семье, на работе, на месте учёбы, в городе — является инструментом передачи веры. Бог всегда даёт нам кого-то, кто напоминает нам, что наша вера нуждается в постоянном воспитании. Верующий человек по-настоящему «присутствует» в приходе и в обществе, когда он живёт памятью о Христе. Следующее размышление Владимира Соловьёва в его тексте «Духовные основы жизни» хорошо выражает, что значит жить памятью о Христе, жить в присутствии Христа: «Стоит только перед тем, как решаться на какой-либо поступок, имеющий значение для личной или общественной жизни, вызвать в душе своей нравственный образ Христа, сосредоточиться в нём и спросить себя: мог ли бы Он совершить этот поступок, или — другими словами — одобрит Он его или нет, благословит меня или нет на его совершение? Предлагаю эту проверку всем, — она не обманет. Во всяком сомнительном случае, если только осталась возможность опомниться и подумать, вспомните о Христе, вообразите себе Его живым, каким Он и есть, и возложите на Него всё бремя ваших сомнений» (В.С. Соловьев, Духовные основы жизни).
Священное Писание
Как помнить о Христе? Всё Священное Писание говорит об одном — оно говорит о Христе, Священное Писание — это сам Христос, Который говорит с нами. Нам необходимо возвращаться к истокам, как было сказано во время пастырской конференции, и этот исток – Слово Божие, Которое оставило Свои следы в Священном Писании. Слово Божие — это некто живой. Поэтому если первый инструмент, первый способ обращения — это память, то второй — это Священное Писание. Живой свидетель о Христе — память, письменный свидетель о Христе — Священное Писание. Поэтому призываю всех нас с живым энтузиазмом и с охотой читать Священное Писание и размышлять над ним. Какое место занимает в моей жизни чтение Священного Писания?
Проповедь
В связи с последним вопросом (здесь я обращаюсь уже к священникам) хочу сказать несколько слов о подготовке к проповеди. Каким образом я готовлю проповедь? Происходит ли подготовка к проповеди через живые отношения с Христом, когда я читаю Священное Писание и размышляю над ним? То, что я делаю, должно быть выражением моей свободы, выражением моей ответственности, а не только исполнением долга. Я готовлюсь к проповеди не для того, чтобы сказать что-то умное своим прихожанам. Я готовлю проповедь, потому что хочу углубить свои отношения с Христом. Как прекрасно сказал кто-то во время конференции: «Я, переполненный Христом, передаю верующим Христа, а не себя». Естественно, проповедь — это не только «наслаждение» отношениями с Христом, но это также и желание рассказать об этих отношениях с Ним другим людям, желание передать им эту новую жизнь во Христе. Поэтому, готовя проповедь, я должен знать, к кому обращаюсь и что именно я хочу передать сегодня. Всё это невозможно без тщательного и, если необходимо, длительного размышления над Священным Писанием, чтобы, прежде всего, понять, что говорит мне это слово. И здесь вновь необходимо обращение, метанойя. Если я читаю Священное Писание, только чтобы мне что-то пришло в голову, – что это говорит о моём уважении к моему призванию и к доверенным мне верующим?
Святая Месса, Таинства и народное благочестие
Ещё один инструмент — Святая Месса и Таинства. Пришло время четко определить взаимоотношения между Таинствами и народным благочестием. «Основой литургии является личная встреча человека с Иисусом в Таинствах Церкви. Поэтому литургия должна быть красивой. В качестве наиболее действенных форм подготовки к Святой Мессе были отмечены молитва Святого Розария, поклонение Святым Дарам и просто молчание. Народное благочестие помогло сохранить веру в те годы, когда не было возможности приступать к Таинствам. Народное благочестие позволило сохранить веру. Но в последние годы религиозной свободы некоторые формы народного благочестия могут затмевать или даже заменять Таинства — особенно для старшего поколения» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Литургия, и особенно Святая Месса, должны занять центральное место в нашей жизни и деятельности. Поэтому честно зададим себе вопрос: на каком месте в моей жизни стоит Святая Месса? «Евхаристия формирует в нас благодарную память, ибо мы признаём себя возлюбленными детьми, накормленными Отцом; свободную память, потому что любовь Иисуса и Его прощение исцеляет раны прошлого и умиротворяет воспоминания о полученных и нанесённых обидах; терпеливую память, поскольку в испытаниях мы знаем, что Иисус духовно пребывает в нас» (Франциск, Проповедь 18.06.2017).
Даже в самые трудные моменты Евхаристия напоминает нам, что Господь рядом, что Он сопровождает нас, и что мы существуем не по отдельности, но как Тело. Евхаристия — это таинство не для меня, а для многих, составляющих одно тело. В Литургии каждый должен чувствовать личную ответственность за участие в общине Церкви. Участвуя в Теле Христовом, мы становимся членами друг другу. Вот почему в Литургии важны все роли и действия. Вот почему необходимо готовить чтения и чтецов, прошения молитвы верных — желательно, чтобы они выражали насущные нужды вселенской Церкви, поместной общины и всего мира. «Евхаристия — это таинство единства. Кто её принимает, не может не быть творцом единства, поскольку в нём, в его «духовной ДНК», зарождается созидание единства. Пусть этот Хлеб единения исцелит нас от амбиций превосходства над другими, от алчности стяжательства, от разжигания несогласия и от разбрасывания критики; пусть сподобит нас радости взаимной любви без соперничества, зависти и злословия» (Франциск, Проповедь 18.06.2017).
Также хочу напомнить здесь о значимости репетиций песнопений с народом перед Мессой или, в крайнем случае, после Мессы. Пение — важный фактор общения Церкви, оно помогает установить атмосферу, соответствующую духу Святой Мессы.
Необходимо подчеркивать важность Литургии, особенно Святой Мессы, и я полностью согласен с тем, что было сказано несколькими модераторами о необходимости чётко отделять Святую Мессу, Евхаристию, от других богослужений. Не потому, что остальные богослужения чем-то плохи, но прежде всего, чтобы дать ясно понять нашим верующим, что Святая Месса должна занимать главное место в жизни христианина.
Розарий перед Святой Мессой — это прекрасная практика, это очень хорошая подготовка к Мессе, потому что эта молитва позволяет нам почувствовать общение Церкви, мы можем молиться о разных нуждах общины и вселенской Церкви. Вот почему нужно, чтобы у молитвы Розария был ведущий, и если священник не может провести её, потому что в это время он, допустим, исповедует, то пусть сам священник или хотя бы тот, кто ведёт Розарий, просто сделает вступление: «Прочитаем Розарий. Молитву будет вести такой-то или такая-то. Будем молиться в таком-то намерении». Так обстановка абсолютно меняется. Молитва перестаёт быть только моментом «сохранения» и немедленно становится проповедью, предложением веры, обращённым к свободе присутствующих в храме верующих. Но, конечно, без участия священника это немного сложнее — прежде всего, для самих верующих.
Также важно, чтобы молитва Розария была чётко отделена от Святой Мессы. В этой связи важно также обращать внимание на то, что происходит в промежуток времени между Розарием и Святой Мессой. «Нужно, чтобы люди не воспринимали время между Розарием и Мессой как время, когда можно обсудить какие-то проблемы, но чтобы священник личным примером показывал людям важность тишины в храме» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Что касается богослужений, литаний, процессий, которые проводятся после Святой Мессы, то, если это не предписано самой литургией (как, например, в Великий Четверг), их следует отделять их от Святой Мессы. Достаточно сказать несколько слов в качестве введения к паралитургии. Например, если после Святой Мессы планируется литания или процессия, то закончите Святую Мессу и затем скажите несколько слов, чтобы подготовить людей к молитве, которая затем начнётся: почему мы это делаем, с какой целью и каким образом. Достаточно сказать буквально одну фразу, но сделать это нужно, чтобы помочь людям в полной мере участвовать в этом молитвенном акте.
В нашей жизни часто не хватает тишины, молчания, когда мы можем слушать голос Другого, голос Бога, Который говорит к нам и в нас. Прекрасной духовной «тренировкой» для такого воспитания является поклонение Пресвятым Дарам. Я считаю его важной частью жизни каждого отдельно взятого верующего и прихода. Думаю, что те общины, где Поклонение проводят хотя бы один раз один час в неделю, чувствуют всю пользу от этой благочестивой практики.
Во время поклонения Пресвятым Дарам Иисус входит в нашу жизнь, в нашу душу, Он смотрит на нас и призывает нас ответить Ему, ждёт нашей ответственности. Все тайны жизни Иисуса таинственно, но и реально входят в тайну нашей жизни. Могу сказать о себе, что моя жизнь буквально изменилась, когда я понял неповторимую силу поклонения Святым Дарам: эта благочестивая практика стала синтезом и символом всей моей жизни, моего призвания, всей моей деятельности. Я никогда не вижу Христа перед собой физически — Он всегда под видом чего-то или кого-то. И то, что учит меня постоянно обращаться к Нему, пребывать в состоянии метанойи, находится передо мной и имеет вид, простите мне это выражение, куска хлеба. Но этот кусок хлеба есть сам Христос, присутствующий передо мною и входящий в мою жизнь. В этом суть обращения, метанойи: оно никогда не может быть завершено. Необходимо учиться жить в состоянии постоянного обращения.
Во время поклонения Святым Дарам могут быть полезными краткие библейские чтения и размышления, «когда люди могут в тишине размышлять о словах из Священного Писания, а затем делиться друг с другом. Важно, чтобы мы, пастыри, сами со смирением предстояли перед этой Тайной, и понимали, что Сам Господь действует, Сам Господь взращивает плоды в наших приходах» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Литургия Часов вместе с народом не обязательно должна быть обыкновенной практикой, но она, хотя сохраняет свой специфически священнический характер, полезна всем верующим, особенно Утреня и Вечерня. «Если в приходе есть монашеские общины, если священники и сёстры совместно читают Литургию Часов, то хорошо, чтобы временами это богослужение Литургии Часов было открыто для всех желающих» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Псалмы выражают отношения человека с Богом во всех обстоятельствах жизни. Псалмы «дышат» Божией благостью, они — лекарство для спасения человека. Святой Амвросий говорит: «Есть ли что прекраснее псалма? … Псалом смиряет гнев, изгоняет печаль, поддерживает в скорби. В ночи он — защита, днём — наставление, свет праведников, образ успокоения, залог мира и согласия. … В псалме благодарение состязается с наставлением. Поющему приносит он радость, и вместе — углубляет ведение его. Читая псалмы, — сколь много получаешь пользы!» (Амвросий, Толкования на Псалмы).
Катехизация
Ещё одним инструментом, воспитывающим нашу ответственность, является катехизация. В этом году мне хотелось бы, чтобы для всех взрослых верующих катехизация стала постоянной формацией, необходимым делом для того, чтобы пробудить в нас личную ответственность. Мы не должны забывать, что нам нужно постоянно воспитывать нашу веру и поддерживать в себе стремление к обращению и открытость. Я думаю, что в деле такой постоянной катехизации важна, прежде всего, регулярность — допустим, одна встреча в неделю, и, желательно, не в воскресенье. И дальше нужно поддерживать эту периодичность. Если настоятелю трудно готовить такие катехетические встречи раз в неделю, можно проводить их раз в две недели. Я советую не реже. Каким должно быть содержание? Содержанием должно быть Евангелие, Священное Писание, однако полезно также время от времени использовать Катехизис, социальное учение Церкви, размышления в свете веры о событиях, которые затрагивают жизнь общины и общества, в которых мы живём.
Каким образом проводить эти встречи? Кто меня знает, тот знает, что я предпочитаю для постоянной катехизации следующий формат: заранее предлагается определённый текст для личного размышления в течение недели, после чего проводится собрание, где каждый имеет возможность выступить. В конце ведущий кратко даёт оценку и подводит итоги всего, что было сказано, и даёт указания для подготовки к следующей встрече. Но, естественно, приветствуются и другие форматы. Выбирайте тот формат, который будет вам ближе — это точно будет самый эффективный способ. Но если мы не будем этого делать, то точно не сможем предложить серьёзный путь нашим верующим, и не только молодёжи, а всем прихожанам.
Хочу также обратить ваше внимание на некоторые советы, которые удалось сформулировать во время работы в группах на общеепархиальной конференции: «Есть хороший опыт, когда миряне участвуют в катехизации, особенно матери, отцы, бабушки. Другой хороший опыт — это когда параллельно с катехизацией детей проходят какие-то встречи с родителями» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Евангелизация
Ясно, что миссионерское обращение, пробуждение нашей ответственности невозможно без евангелизации. Евангелизация вместе с постоянной формацией и служением милосердия составляет тройной стержень как личности верующего, так и общины. Не думаю, что будет большим преувеличением сравнить наши условия с условиями первых общин, которые евангелизировал апостол Павел. Не только в том смысле, что всё чаще нашими прихожанами становятся люди, для которых христианство представляет собой что-то совершенно новое — по крайней мере, в смысле осознания того, чем на самом деле является христианство. Но главным образом в том смысле, что хотя речь не идёт о «язычниках» в классическом павловом значении этого слова, но сегодня люди живут в контексте, который является уже не христианским, а «постхристианским», секуляризированным: фактически люди живут, как будто Бога нет. Спустя две тысячи лет после события Христа мы живём не только так, как если бы Христос ещё должен был прийти, но, что хуже, — отрицая, отвергая влияние Христа на нас самих и на наше общество.
Вот что означает евангелизация для нас сегодня, в наших условиях: показать своей верностью жизни и собственному призванию, своей деятельностью, своими жертвами и страданиями, что Христос, живущий в Церкви здесь и сейчас, соответствует потребностям человека больше, чем что-либо или кто-либо иной.
«Мы услышали много примеров, как Бог приводит к нам тех, кого мы на самом деле не ищем. Он по-прежнему хочет быть в наших общинах, и нужно доверять Ему наше настоящее и будущее». И первый шаг к этому — «открыть храм. Мы не можем выйти с транспарантами и громкоговорителями, но можем открыть храм. Если у нас нет сил, умения, желания выходить за пределы храма — значит надо, по крайней мере, не мешать людям зайти даже в молчаливый храм» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах). Наши церкви должны быть максимально открытыми, и это не только вопрос времени или занятости священника. В храме человек должен всегда иметь возможность встретить кого-то, кто примет его, кто выслушает его. Это не обязательно должен быть священник. Монашествующие и миряне также могут быть вовлечены в это служение.
Я хочу предложить один простой способ евангелизации, о котором мы говорили на общеепархиальной конференции и который вовлекает всех прихожан, что немаловажно. Опять же, это только один из возможных примеров. Однако, на мой взгляд, этот формат адекватен именно нашей ситуации, потому что он вовлекает всех прихожан, задействует свободу, призывает к ответственности, и, что немаловажно, освобождает нас от логики автоматизма, или, если хотите, от логики эффективности, результата. Этот способ можно назвать введением в христианство, и он заключается в том, чтобы несколько раз в году предлагать всем верующим общины пригласить своих родственников, друзей, коллег на беседы о том, что такое христианство. Ещё раз хочу повторить: есть и другие формы, методы. Важно, чтобы мы не закрывали это измерение, чтобы мы поняли, что евангелизация, провозглашение Благой вести, является неотъемлемой частью нашего миссионерского обращения. Это один из способов, который, как мне кажется, подходит для наших условий.
И в рамках разговора о евангелизации не могу не вспомнить о «виртуальном» пространстве интернета, и особенно социальных сетей. В действительности это пространство намного менее «виртуально», чем мы привыкли думать, и я считаю, что в нём необходимо присутствовать. Об этом мы уже говорили год назад, и даже посвятили этому вопросу пастырские встречи. Наверное, к этому нужно будет вернуться и в будущем. Необязательно, чтобы каждый священник присутствовал в социальных сетях, но понимать значение этой среды необходимо.
Молодёжь и призвание
Молодёжь, наряду с семьями, — это «передний край» нашей пастырской деятельности. И не только потому, что без молодёжи у нашей Церкви нет будущего, но и потому, что уже сейчас молодёжь (в широком смысле этого слова) составляет бoльшую часть наших общин.
Подготовительный документ Синода 2018 года обращает ко всем нам следующий главный вопрос: «Церковь решила поднять вопрос о том, каким образом сопровождать молодых людей к осознанию и принятию призыва к любви и к полноте жизни, а также попросить самих молодых людей, чтобы они помогли выявить наиболее эффективные формы возвещения Благой Вести сегодня. Через молодежь Церковь может воспринимать голос Господа, звучащий сегодня» (Подготовительный документ XV Очередной генеральной ассамблеи Синода епископов «Молодёжь, вера и распознание призваний»). Думаю, что мы должны размышлять над тем, как тесно связаны пастырство молодёжи и пастырство призваний.
Хочу обратить ваше внимание на то, что в логике обращения, в логике этого «движения от — к», необходимо подчеркнуть два момента в пастырстве молодёжи. Первое — быть с молодёжью. Быть с ними, то есть участвовать самому, а не только организовывать что-то для них. Второе — предложение должно быть серьёзным, то есть адекватным масштабу вопроса. Вопрос молодого человека — это глобальный вопрос, который касается всей его жизни, то есть призвания. Вспомним слова Папы Бенедикта XVI из энциклики Deus caritas est: «У истоков христианского бытия лежит не какое-то этическое решение либо великая идея — скорее, это встреча с неким событием, с Личностью, которая, открывая жизни новый горизонт, тем самым указывает ей решающее направление».
В этой связи в каждом приходе можно обсудить следующие советы, которые были высказаны во время работы в группах на общеепархиальной конференции: «Мы считаем полезным вернуться к тем методам молодёжных общин, которые имели место в больших приходах Москвы и Петербурга в 90-х годах. Основными пастырскими методами были еженедельные библейские встречи, литургия, простое общение, паломничество и многое другое. Важно отметить, что именно в таких молодёжных общинах рождались и укреплялись призвания к священству и монашеству. В тех же молодёжных группах знакомились будущие супруги, в них создавались новые католические семьи» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Семьи
«Во всех наших приходах, наверное, одни и те же проблемы — что слишком мало полных семей, что семьи смешанные, и часто супруг-некатолик не хочет иметь никаких отношений ни со священником, ни с Католической Церковью. Хотя мы и говорим, что хотим заниматься семьями, но в наших приходах нет ясно сформулированных предложений. Хороший опыт — встречи для влюбленных. Это не обязательно подготовка к венчанию, и хорошо бы, чтобы они позиционировалась как встречи не только для католиков. Также важно включать в пастырство семей самих супругов. Хорошо было бы готовить супружеские пары к служению другим семьям. Хороший опыт — это встречи для супругов, где их учат, как в семье переживать литургический год» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Священное Писание начинается и завершается разговором о браке, потому что брак в нём выступает в качестве образа, без которого невозможно понять, чем является союз Бога с человеком. Брак и супружеская любовь составляют фундамент, на котором строятся христианское размышление и действие. Последние римские Папы в своих документах вновь и вновь обращались к теме любви, брака и семьи, им же были посвящены последние две сессии Синода епископов. В нашем распоряжении есть текст Послесинодального обращения Папы Франциска Amoris Laetitia («Радость Любви»), посвящённый христианской любви, браку и семье. Брак и семья – это добрая почва для формирования хороших призваний, а также основа крепких общин. Поэтому в своём послании я хочу только сказать, что все мы должны решить, является ли пастырство семей важным для нашей общины. Может быть, кто-то сочтёт, что в их приходе по разным причинам это не является приоритетом. Но пусть это будет сознательное решение, а не отговорка, что нет времени.
II. Надежда не постыжает
Ответственность, вкус свободы, горячее желание ответить Христу призванием жизни, ответить любви Христовой нашей любовью, питают неколебимую надежду. Надежда в условиях «кризиса», то есть больших перемен, подобных тем, которые мы переживаем сегодня, подвергается серьёзному испытанию отчаянием. Нас манят многие обещания, которые несут разочарование, в то время, как только одна надежда не постыжает (ср. Рим 5,5). Октябрь 1917 года навсегда останется в истории как дата Октябрьской революции, когда трагические события, о которых Богородица пророчески предупредила в Фатиме, охватили нашу страну, и на долгие годы под их влиянием оказались также другие страны. Однако множество людей участвовало в этих событиях, надеясь на лучшее, даже если эти надежды впоследствии оказались несостоятельными.
Столетие Фатимских явлений
Празднование столетия Фатимских явлений не случайно связано с другой надеждой. Конечно, в каждую эпоху, в каждый момент истории существуют свои особенности переживания христианского опыта. И, конечно, язык Богородицы в Фатиме отражает культурно-историческую ситуацию в Португалии начала ХХ века. Однако в словах Богородицы мы можем видеть прекрасную, полную мира и покоя опору для надежды каждого человека на земле в ту эпоху, но также и для человека нашего времени.
Во время явлений в июле и августе Мария провозгласила весть надежды, призвав народы к обращению, к добровольным личным жертвам, к смиренному возвращению сердец к Иисусу Христу, к Богу. Но, увы, этот призыв был услышан только некоторыми людьми. Однако эти люди своей верой, своим мученичеством, своими жертвами могли поддерживать надежду, скрытую в сердцах всех остальных людей на долгие годы. Празднуя столетие Фатимских явлений в Караганде в мае этого года, я мог убедиться в этом, услышав свидетельство о десятках тысяч людей, отдавших свою жизнь ради веры, ради надежды, чтобы вера не угасла, чтобы надежда продолжила гореть в глубине сердца, и наши сердца обратились к Богу.
Действие Духа Святого в верующих
Апостол Павел пишет первым христианам в Риме: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5,1-5). Как мы видим, апостол Павел связывает надежду с любовью, которую нашим сердцам даёт Святой Дух. Дух Святой – это то особое дуновение, которое подталкивает нас вперёд, которое связывает в наших сердцах надежду с любовью и верой и побуждает нас воспринимать нашу веру не как нечто, что нужно сохранить в замороженном виде, а как динамический дар. И этот дар возрастает по мере использования. Этот дар нуждается в постоянном обновлении, но именно через обновление мы сохраняем его, радуемся ему и передаём его другим.
Во время работы в группах на пастырской конференции было сказано: «Необходимо помнить, что возрождение структур Католической Церкви проходило в то время, когда некие традиции уже существовали. Был народ Божий, были храмы – пусть всего два, но где уже существовала некая традиция. Важно подчеркнуть преемственность традиции нашей Церкви. Бог проявляет Себя в малом. Не все наши амбиции осуществились, и это могло приводить к цинизму, к усталости, и даже к унынию. Здесь важно сохранять верность – верность своему призванию. И для этого крайне важно говорить о том, чем я живу» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Дух Святой поддерживает нас на этом пути преемственности традиции нашей Церкви, чтобы мы не довольствовались пассивным сохранением веры, а шли вперёд к её проповеди. Благодаря Ему мы чувствуем себя паломниками на пути к небесной отчизне, и в то же время не отказываемся от нашей ответственности перед собой, перед Церковью и перед миром, в котором мы живём.
Дух Святой помогает нам пробудить в себе ответственность, использовать нашу свободу. Дух Святой не позволяет нам успокоиться и остановиться. Потому что «сегодня у многих пастырских работников, включая тех, кто посвятил жизнь Богу, можно заметить чрезмерную заботу о границах личной автономии и комфорта, что побуждает относиться к нашим обязанностям как к простому приложению к жизни, будто бы они не представляют собой неотъемлемую часть нашей идентичности». В то же время за духовную жизнь принимают некоторые религиозные моменты, дающие определённое облегчение, но не влекущие за собой встречу с другими, ответственность за мир, страсть к евангелизации. «У многих работников на ниве евангелизации, несмотря на молитву, отмечается обострение индивидуализма, кризис идентичности и ослабление рвения. И эти три бедствия подпитываются друг другом» (ср. EG 78).
Отсутствие личной ответственности превращается в «жажду добиться немедленного результата» и «приводит к тому, что пастырские работники нелегко смиряются с какими бы то ни было противоречиями, явным провалом, критикой, крестом» (EG 82).
Всё это имеет тяжёлые последствия для надежды верующего человека, для надежды Церкви и для надежды всего мира: «Тем самым обретает очертания самая страшная угроза, заключающаяся в сером прагматизме повседневной жизни Церкви, когда внешне всё протекает нормально, а на самом деле вера истощается и вырождается в мелочность. Развивается “психология гробницы”, постепенно превращающая христиан в музейные мумии. Разочарованные в реальности, в Церкви или в самих себе, они борются с постоянным искушением поддаться слащавой печали, лишенной надежды, порабощающей сердце, как “самый ароматный эликсир Сатаны”. Христиане, призванные просвещать и сообщать жизнь, в итоге позволяют себе увлечься вещами, порождающими лишь тьму и внутреннюю усталость, ослабляющими апостольский динамизм. Вот почему я настаиваю: не позволим украсть у нас радость евангелизации!» (EG 83).
Послание к Евреям (6,18-19) сравнивает надежду с якорем. Есть и другой подходящий образ – парус. Якорь обеспечивает кораблю Церкви безопасность, парус же влечёт его вперёд. Надежда похожа на парус: она вбирает в себя дуновение Святого Духа, Который делает её движущей силой для корабля и направляет его, в соответствии с обстоятельствами, в открытое море или же к берегу. Значит, и в наше время нужны мистики, люди, движимые надеждой, распространяющие крепкую надежду в любви и в общении среди людей.
Послание к Римлянам завешается следующими словами: «Бог надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (15,13). «Бог надежды» не означает только, что Бог есть предмет нашей надежды, то есть Тот, Кого мы надеемся увидеть в вечной жизни. Это значит также, что Бог уже сейчас побуждает нас надеяться и наполняет нас радостью, радостью от надежды, а не только надеждой на радость. Люди нуждаются в надежде, чтобы жить, и нуждаются в Святом Духе, чтобы надеяться. «Обогатиться надеждою» означает, что мы можем «надеяться сверх надежды», то есть не терять надежду даже тогда, когда для неё больше нет никакого человеческого основания. Надежда не разочаровывает, потому что Святой Дух даёт нам силы всегда идти вперед. Святой Дух также наделяет нас способностью быть сеятелями надежды и, как Он, быть «параклитами» – спутниками, утешителями и заступниками для братьев. В этом в особенности нуждаются бедные, отверженные, те, кого никто не любит: мы призваны быть утешителями, как Святой Дух утешает нас (ср. Франциск, общая аудиенция 31 мая 2017 г.).
Опора нашей надежды
Всё это говорит нам о том, что празднование столетия Фатимских явлений — это не просто вспоминание. Прежде всего, необходимо заново открыть роль Фатимских явлений Богородицы в деле спасения человечества, в деле сопровождения христианина в его странствии по этой земле. Так вот, роль Фатимских явлений Богородицы я вижу именно в том, чтобы поддерживать надежду людей. И серьёзность этого дела не позволяет нам свести его лишь к нашим стараниям благочестиво и набожно вспоминать эти явления, и таким образом проявить добродетель надежды. Как иногда мы слышим или даже сами говорим: «ну, будем надеяться…», и сами не очень доверяем этой «надежде». Нет, явления в Фатиме требуют от нас крепкой надежды, и для крепкой надежды необходимо не сиюминутное чудо, а путь, путь обращения. На этом пути обращения Богородица являет себя как Путеводительницу по христианскому опыту всех времён и всех стран и всех народов: и в этом также я вижу подтверждение Её титула Матери надежды.
Богородица – Указующая путь
В греческом каноне иконописания есть тип иконы Богоматери Одигитрия, то есть Указующая путь, указывающая рукой на Сына, Иисуса, Который есть путь христианского опыта, путь спасения, путь к Богу Отцу. Для верующего христианина существует только одна спасительная истина — во Христе Иисусе, и есть лишь один путь к ней: «Я есмь путь, истина и жизнь. Никто не придёт к Отцу, как только через меня» (ср. Ин 14,6). И это значит, что жизнь, то есть христианский опыт, — это отношение с Христом; истина, то есть спасение, блаженство, счастье, — это отношение с Ним; путь, ведущий к истине и позволяющий переживать христианский опыт, — это отношение с Ним. И Мария воплощает это отношение с Христом.
Богородица призывает нас прийти к Христу через Неё. «Под Твою защиту прибегаем», Sub Tuum praesidium confugimus — поём мы в древнем гимне. Это призыв не бояться прийти под покров Богородицы, потому что Сын Божий, ставший человеком в Её лоне, через Её покров всегда будет с нами. В миссиях иезуитов в Парагвае я видел прекрасную скульптуру Снятия с креста, в которой воплощена эта мысль: Богородица обнимает Иисуса своим покрывалом, как будто снова принимая Его в своё лоно, и в Нём всё обессиленное человечество.
Таким образом, Богородица призывает нас довериться Христу через Неё и обрести в Теле Христа воскресшего, в Церкви, ориентир для нашей жизни. Через Марию мы учимся смотреть на Христа, делая Его критерием нашего выбора, решений.
«Мы считаем, что недостаток надежды с нашей стороны, особенно со стороны пастырей, недостаток оптимизма в наших пастырских начинаниях, прежде всего, связаны с нашим нетерпением из-за того, что процесс становления культуры и традиции веры идёт, как нам кажется, слишком медленно и зачастую незаметно. Вместо уныния нам следует запастись не только терпением, но и настойчивостью и даже дерзостью в нашей проповеди, смело провоцировать то желание встречи с Богом, которое есть в каждом из наших братьев и сестёр» (V Общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Через Марию мы можем участвовать во вселенской спасительной миссии Церкви, Глава которой — Христос. Господь призывает всех крещёных войти в мир, в его сложную реальность ради созидания Царства Божия. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф 1,3-4). Господь призывает нас вместе с Марией присоединиться к паломничеству Церкви в её шествии сквозь времена. Богородица призывает нас вместе с Её Сыном стать паломниками и участвовать в жизни Иисуса, воскресшего и присутствующего в истории в Его Теле – Церкви, ожидая сегодня непостижимого воплощения Бога в пустыне нашего бытия. Господь, всегда один и тот же, через одно и то же единое крещение зовёт нас к единой вере.
Через своё «да» Богородица стала на земле обителью надежды на Бога, куда мы можем прибегать без страха. В Литургии Непорочного Зачатия Богородицы мы молимся следующими словами: «Боже, Непорочным Зачатием Девы Марии Ты приготовил достойную обитель» для Себя.
Стать обителью Бога для других людей — ещё одна часть призыва Богородицы к нам сегодня. Как две тысячи лет назад Бог избрал Богородицу достойной обителью для Себя, так и сегодня Бог избирает мужчин и женщин, чтобы они стали обителью для Бога среди людей. И по Его призыву эти люди отправляются в путь, привлечённые Им и сопровождаемые Им. Почему же они могут начать этот путь? Потому что они не боятся войти в мир, в общество, в реальную, конкретную, ежедневную жизнь людей. Пусть в нас всегда будет мужество следовать за Христом и желание быть Его свидетелями!
Богородица – свидетель надежды
В Священном Писании и в истории Церкви мы видим пример людей, жизнь которых, как жизнь Богородицы, была свидетельством о Боге. Свидетельствовать о надежде на Бога — значит быть живым напоминанием об Иисусе Христе, воплощённом Сыне Божием, быть светильниками, горящими и светящими (ср. Лк 12,35). Да будем и мы такими же светильниками! Пусть наш свет сияет в нашем обществе, в политике, в мире экономики, в мире культуры и науки. Даже если это всего лишь маленький луч посреди фейерверка обманчиво-ярких огней — тем не менее, он получает свою силу и сияние от Эммануила, Бога с нами, свет Которого сияет — желает сиять! — через нас, и никогда не угаснет.
Быть светильниками означает для всей Церкви, для всех крещёных, включая мирян, священников, монахов и монахинь, взять на себя «лёгкое бремя» (ср. Мф 11,30) быть свидетелями Бога в мире. Поскольку Царство Божие — это Сам Бог, Который являет Своё присутствие среди нас и царствует через нас, то мы созидаем Царство Божие, когда в нас живёт надежда на Бога и мы несём её в мир. Мы делаем это, свидетельствуя о смысле, заложенном в любви Бога, что позволяет нам сопротивляться отчаянию. Смотря на Христа, через Богородицу мы призваны стать такими носителями надежды.
О Мария, Пресвятая Дева — Богородица, молись о нас, чтобы через Твоё «да» наше сердце каждый день становилось всё больше расположенным исполнять волю Божию и принять Бога, Который приходит к нам неожиданным и непредвиденным образом. Veni Sancte Spiritus, veni per Mariam — Приди, Дух Святой, приди через Марию. Пусть эта молитва, это краткое воззвание к Богу поддерживает нашу надежду на жизненном пути.
III. Нищета духа
Стремление исполнять волю Божию должно превратиться в нищету духа. Неслучайно заповедь «блаженны нищие духом» открывает список блаженств и связывает их воедино.
Любовь, происходящая из свободы
Апостол Павел в своём послании к Галатам следующим образом определяет цель, к которой устремлена наша свобода во Христе, наша ответственность: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» (Гал 5,13-14). Свобода во Христе не есть своеволие и безначалие, анархия, но ответственная жизнь, которую пробуждает в нас Дух.
И Дух Святой требовательнее Закона, ибо Он противопоставляет тёмным влечениям не только внешние запреты отдельных дурных деяний, но и внутренние положительные требования, качественно определяющие каждое действие человека; и важнейшее из этих требований то, которое было провозглашено уже в самом Законе и в котором заключается весь Божий Закон: люби Господа Бога всеми силами своей души и ближнего своего, как самого себя. Водимый Духом христианин сораспялся со Христом: он распял плоть свою с её страстями и вожделениями, и в нём расцветают благоуханнейшие добродетели: вера и благость, радость и мир, кротость и воздержание (ср. Брюссельская Библия, Краткое толкование).
«Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15,12). Очевидно, что всякий раз, когда авторы Нового Завета хотят подытожить, свести христианское нравственное учение к самой сути, они приводят непреложное требование любви к ближнему: «Любящий другого исполнил закон… Итак, любовь есть исполнение закона» (Рим 13,8.10). Так, для святого Павла заповедь любви — не только суть закона, но само его сердце и смысл существования: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5,14). Апостол народов, обращаясь к своим общинам, описывает христианскую жизнь как путь возрастания в любви: «Вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем» (1Фес 3,12). Святой Иаков призывает христиан исполнять «закон царский по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (2,8), чтобы не нарушить никакую заповедь» (EG 161).
Закон существования
Нищета духа побуждает нас интересоваться другими людьми, она воплощается в призыве «спешите делать добро» ? так великий «святой московский доктор» Фёдор Гааз выполнял эту заповедь блаженства в своей жизни. Наверно, все мы однажды пережили такой опыт: когда с нами происходит нечто прекрасное, радостное, мы чувствуем желание поделиться этим с другими людьми. И, напротив, если мы встречаем человека, которому трудно, плохо, то мы чувствуем в себе желание помочь ему чем-то, что у нас есть. Нищета духа как потребность для нас естественна, и действительно, она находится в нас ещё до того, как мы её осознаём. Это своего рода закон существования. Таков высший закон нашего бытия ? разделять жизнь других людей, делиться с другими. Всё это Иисус Христос сказал нам в Своей Нагорной проповеди. Словосочетание «бескорыстная любовь» или «служение милосердия» могут быть в полной мере поняты лишь в свете того факта, что Сын Божий из любви к нам не сделал нас богатыми, но напротив — сам стал нищим, как мы, разделив наше ничтожное существование.
Вслед за Христом встречать человека в его нужде
В этом смысле призыв к ответственности становится призывом идти, вслед за Христом, навстречу нуждающемуся человеку, обращаться к нуждающемуся, чтобы в нём с удивлением найти Самого живого Христа. Святой Августин говорил, что некоторым людям гораздо проще раздать все свои блага бедным, нежели самим стать нищими в Боге; а подобная нищета в Боге необходима, поскольку она выражает то, что в действительности составляет наше сердце, — нужду в Боге. «Мы обратили внимание, что на индивидуальном уровне в приходах есть служение милосердия (то есть стремление идти навстречу нуждающимся), но не хватает общего, общинного служения. Если предлагать молодёжи служение милосердия, она с удовольствием участвует в этом. От нас, священников, требуется не просто приглашать, а делать самим и показывать: идите за нами» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Святой Иаков в своём послании говорит: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2,14-17). «Надо учить наших прихожан уметь совмещать Слово Божие с хлебом насущным. Служение милосердия помогает делать веру живой. Иначе вера становится индивидуальной и эгоистичной» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Служение милосердия — это не просто благотворительность. Прежде всего «милосердие есть встреча с Христом в самых слабых среди нас. Это встреча, которая должна изменить жизнь человека, сделать её лучше и ближе к Богу. Очень важно воспитывать в наших прихожанах желание самопожертвования, даже на самом простом уровне, например, призывать их жертвовать свои силы и время на уборку приходского храма» (V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах). Естественно, что нельзя рассматривать служение милосердия как формальность, исполняемую для успокоения совести.
Служение милосердия должно быть предложено всей общине. Каждый должен почувствовать, понять, что предложение еженедельно или, как минимум, ежемесячно бескорыстно отдавать какую-то часть свободного времени обращено именно к нему, к его свободе. Каждый верующий должен это чувствовать. Если он говорит: «нет, я не хочу» — таково его решение. Но, по крайней мере, он должен свободно принять это решение. Но часто наши верующие просто не замечают, что мы обращаемся к их свободе, и даже не имеют возможности сказать ни да, ни нет.
Дела милосердия должны научить нас так строить свою повседневную жизнь, чтобы встречать бедных и разделять с ними то, что у нас есть, становилось для нас нормальным образом жизни. Бескорыстная любовь, отдающая себя другим, — это проверка подлинности Евангелия в нашей жизни. Служение милосердия искусственно, если оно не исходит из нашего стремления жить Священным Писанием.
В связи с этим вернусь к необходимости расширять работу библейских кружков в наших приходах и воспринимать каритативную деятельность как продолжение нашего стремления жить Евангелием. «Стоит больше учить читать Библию, чем читать про Библию. Это же касается и молитвы: лучше опыта ничего нет. Читать Писание вместе с людьми — это лучше, чем объяснять его». Это приглашение разделить с другими свой опыт переживания Евангелия. Мы должны заниматься служением милосердия для того, чтобы стиль жизни, основанный на таком разделении жизни с другими, стал нормальным.
Если мы живем так, это помогает преодолеть пессимизм, и даже цинизм, которые мы, увы, часто замечаем в наших общинах. «Необходимо, чтобы служением милосердия занимался не только священник, но вся община, чтобы было ясно видно, что это дело всей общины. При этом очень важно, чтобы община сначала научилась помогать людям в своей среде. Это воспитывает у людей умение видеть людей, которые нуждаются, воспитывает их в этом служении милосердия. И только потом можно выходить за пределы прихода с делами милосердия. Тогда люди, которые получат эту помощь, придут уже не в ту общину, которая финансирует и раздаёт помощь, но в ту, которая учит любить и помогать» (ср. V общеепархиальная пастырская конференция, 08.06.2017, работа в группах).
Подлинный ученик Иисуса
Жизнь подлинного ученика Иисуса выражается в братстве и солидарности, которые соответствуют словам Учителя: бедный будет царствовать; нищета духа — это способ, позволяющий уже в этой жизни начинать царствовать со Христом (ср. Иак 2,5). Кто такой нищий духом? Тот, кому нечего защищать, кроме своей собственной жажды, своего ожидания, что он всё получит из рук Божиих. Таким образом, нищий духом весь обращён к Господу, горит стремлением ответить на любовь Божию.
Нищий духом — это не пассивный человек, но активный и свободный. Поэтому Иисус называет нищих духом блаженными (ср. Мф 5,3-12). Нищета духа означает возвращение к корням Евангелия. Нищета духа позволяет нам быть более ответственными по отношению к нашей личной жизни и к жизни общества, помогает нам правильно использовать блага этого мира ради миссии, которую Бог поручает каждому из нас, нищета позволяет нам строить отношения в подлинной любви, без претензии на обладание, без эгоизма (ср. ККЦ 25-45). Нищета освобождает нас от искушения жить духом мира сего, позволяет не считать деньги, карьеру, успех, роскошь необходимым условием счастья. Святой Франциск не идеализировал нищету — он видел в ней нормальный образ жизни христианина, норму человеческого пути, потому что путь земной жизни введёт к счастью в той мере, в какой мы воспринимаем его как путь постоянного и постепенно укрепляющегося подражания Христу. Подражание Христу — это нормальная жизнь христианина. Нищете сопутствует смирение, малость. И это не значит недооценивать себя или относиться к себе пренебрежительно. Быть смиренными значит не считать себя уже сытыми, уже богатыми, чтобы, таким образом, позволить Христу наполнить нас Своей любовью. А любовь не позволяет нам обманываться: кто хочет любить той любовью Христовой, которой любим он сам (ср. 1Ин 3,16; 4,10-19), должен смотреть бедным в глаза, обнимать их, дать им почувствовать тепло любви, открывающей тёмную комнату одиночества. Итак, пойдём навстречу бедным: не потому, что мы уже знаем, что нищий есть Иисус, а чтобы вновь открыть, что нуждающийся перед нами есть Иисус (ср. Франциск, Обращение к Первому Дню Бедных, 13.06.2017).
Вот почему мы призваны, стремясь подражать Христу, быть на стороне тех, кто всеми силами ищет счастья. Через нашу молитву и служение мы являемся защитниками тех, кто ищет Бога и идёт к Нему. Мы свидетельствуем о надежде, которая, в ответ на всякое отчаяние — молчаливое или демонстративное — напоминает о верности Бога человеку и о Его постоянном любящем внимании к нам. Мы должны быть на стороне всех тех, чья спина согнута под бременем судьбы и кому не удаётся избавиться от этого груза. Мы призваны свидетельствовать о той любви, которая излилась в нас Духом Святым и которая поддерживает надежду людей, побеждая отчаяние, уныние, смертельную усталость. Мы на стороне тех, кто никогда не чувствовал себя любимым, кому больше не удаётся верить в жизнь. Так мы призваны противостоять многочисленным проявлениям скрытой или явной несправедливости и презрения к человеку.
Дорогие братья и сёстры!
Наша великая Защитница и Матерь Мария да возьмёт под свой покров всех нас и все наши начинания. Да поддерживает Она наше искреннее намерение решительно идти по пути от сохранения веры к проповеди, навстречу нуждающемуся ближнему. Да ходатайствует Она за нас перед своим Сыном, нашим Господом Иисусом Христом. И пусть молитва Розария станет нашим ежедневным обращением к Богу через Богородицу, чтобы в Ней мы обрели защиту и смогли ответить на Её призыв, побуждающий нас выйти в мир навстречу Её Сыну.
Об этом я хочу вновь просить словами молитвы великого иезуита отца Леонтия Де Гранмезона:
Святая Мария, Матерь Божья,
храни во мне сердце ребёнка,
чистое и прозрачное, как родниковая вода.
Даруй мне простое сердце,
что не замыкается в себе, смакуя свои печали,
сердце, великодушное в приношении,
склонное к состраданию,
сердце верное и щедрое,
которое не забывает добра
и ни на какое зло не таит обиду.
Сотвори во мне сердце кроткое и смиренное,
которое любит, не требуя любви взамен,
радо растворяться в других сердцах,
жертвуя себя перед Твоим Сыном Божиим;
сердце великое и неукротимое,
такое, чтобы никакая неблагодарность
не могла бы замкнуть его в себе
и никакое равнодушие не утомило бы его,
сердце, истерзанное во славу Христа,
раненное Его любовью,
и да заживёт его рана на небе.
Аминь.
Примите моё благословение на предстоящий пастырский год — во имя † Отца, и † Сына, и † Святого Духа.
† Архиепископ Павел Пецци
Из Москвы, 15 августа 2017 г.,
в Торжество Успения Пресвятой Богородицы