логин:

пароль:

> Архив > Новости за 2018 год > Кардинал Кох: "Иногда преследователи христиан воспринимают нас более экуменически, чем мы сами"

Кардинал Кох: "Иногда преследователи христиан воспринимают нас более экуменически, чем мы сами"

27 февраля 2018 г.


В феврале в Вене прошла международная конференция, посвященная положению христиан на Ближнем Востоке. На конференции выступил председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох. Значительную часть своего доклада кардинал посвятил осмыслению феномена христианского мученичества:

Экуменический аспект преследования и мученичества христиан стал очевидным - прежде всего, благодаря понтификам, которые возглавляли Церковь после II Ватиканского Собора.

18 октября 1964 г. во время 103-го генерального заседания Собора блаженный Папа Павел VI беатифицировал угандийских мучеников, почтив память также англиканских христиан, перенесших те же страдания, что и католические собратья.

Святой Папа Иоанн Павел II выразил экуменический аспект мученичества, прежде всего, путем совместного богослужения в столь историческом и символическом месте, каким является Колизей. Это произошло в юбилейном 2000 году, когда в присутствии высокопоставленных представителей различных Церквей Папа почтил память мучеников ХХ века и выслушал их свидетельства веры. В частности, это были свидетельства о протестантском пасторе Пауле Шнайдере, православном митрополите Серафиме и католическом священнике Максимилиане Кольбе. Папа прокомментировал: «Драгоценное наследие этих мужественных свидетельств – это общее наследие всех Церквей и всех церковных общин. Это наследие, которое заявляет о себе громче, чем различные причины нашего разделения. Экуменизм мучеников и свидетелей веры наиболее убедителен; он указывает путь единства христианам ХХ века» (1)

В 2008 г. Папа Бенедикт XVI во время своего визита в базилику св. Варфоломея на острове Тиберина в память мучеников ХХ века, назвал экуменическое мученичество наиболее мощным свидетельством любви (2)

Папа Франциск, как и его предшественники, настойчиво подчеркивает экуменическую важность свидетельства мучеников или, как он выражается: «экуменизм крови». Это одна из его наиболее важных экуменических тем. В самом деле, «для наших гонителей мы не разделены, мы не называемся лютеранами, православными, евангелистами, католиками... Нет. Мы едины. Для гонителей все мы – христиане. Ничто другое их не интересует. Это экуменизм крови, столь живой в наши дни». (3). Потому экуменизм мученичества бросает нам великий вызов, который Папа Франциск выразил в знаменитой фразе: «Если враг соединяет нас в смерти, кто мы такие, чтобы разделяться в жизни?» (4).

В самом деле, разве не унизительно, что иногда преследователи христиан воспринимают нас более экуменически, чем мы сами? Ведь они знают, что по сути христиане едины между собой. Столь весомые утверждения понтификов показывают, что единство Церкви уже совершилось среди святых, и Церковь нераздельна в своих мучениках. Церковь первых веков была убеждена, что кровь мучеников рождает новых христиан – также и мы сегодня надеемся, что однажды кровь стольких современных мучеников приведет к рождению полного экуменического единства Тела Христова.

Эту надежду засвидетельствовали также Папа Франциск и Патриарх Кирилл в своем совместном заявлении в Гаване: «Мы преклоняемся перед мужеством тех, кто ценой собственной жизни свидетельствуют об истине Евангелия, предпочитая смерть отречению от Христа. Верим, что мученики нашего времени, происходящие из различных Церквей, но объединенные общим страданием, являются залогом единства христиан». (5).

Поскольку Ближний Восток является родиной христианства, он по праву занимает особое место в движении за единство христиан. Экуменическое движение проникнуто глубоким убеждением, что христиане найдут пути к единству, если лучше узнают свои общие корни. Потому неслучайно, что именно в Иерусалиме состоялось событие, которое обозначило начало «диалога любви» между католиками и православными. Речь идет о паломничестве, которое блаженный Папа Павел VI и экуменический Патриарх Афинагор совместно совершили в святой город 6 января 1964 г. На земле, где Христос основал свою Церковь и где Он пролил Свою кровь за нее, оба церковных вождя обменялись поцелуем мира, выслушали чтение 17 главы Евангелия от Иоанна и совместно молились. Так они оба неотвратимо встали на путь, ведущий к единству. Ближний Восток, несомненно, это один из регионов мира, где ситуация христиан представляется наиболее сложной и неопределенной. Но именно там экуменические отношения наиболее крепкие и многообещающие, особенно между православными и католиками. Ситуация меньшинства и сложный контекст, несомненно, являются поводами сближения, которое можно назвать «экуменизм жизни».

Этот «экуменизм жизни» выражается в значимых пастырских соглашениях. Прежде всего я думаю о важном соглашении, подписанном в 1996 г. в Шарфе (Ливан) католическими и православными патриархами Ближнего Востока. Это соглашение касается, главным образом, смешанных браков и составления общего катехизиса для детей. Солидарность, столь необходимая перед лицом неопределенности, также побудила Церкви заключить пастырские страховые соглашения на случай сложных обстоятельств и обеспечить доступ к Таинствам для верующих других конфессий. Например, соглашения между католической и сирийской православной Церквами в 1984 году или между халдейской и ассирийской Церквами Востока в 2001 г.

В своем апостольском пост-синодальном обращении «Церковь на Ближнем Востоке», подписанном в Бейруте 14 сентября 2012 г., Папа Бенедикт XVI горячо приветствовал развитие экуменических отношений между христианами различных Церквей на Ближнем Востоке. Он подчеркнул экуменический аспект святости: «Мартирологи свидетельствуют, что святые и мученики любой конфессиональной принадлежности были – а некоторые и по сей день являются – живыми свидетелями безграничного единства во Христе прославленном. Они предвосхищают наше «единое бытие» как народа, наконец-то примирившегося во Христе» (п. 11).

Святость, явленная жизнью и совместным свидетельством христиан на Ближнем Востоке – это провозглашение единства. В своем письме христианам Ближнего Востока от 21 декабря 2014 г. Папа Франциск подчеркнул экуменический призыв к святости, обращенный, в силу преследований, к христианам всех Церквей: «Ситуация, в которой вы живете – это настойчивый призыв к святости жизни, как засвидетельствовали святые и мученики любых конфессий. Я с нежностью и почтением вспоминаю пастырей и верных, жизни которых были принесены в жертву, зачастую только по той причине, что они были христианами. Я думаю также о заключенных, среди которых находятся несколько православных епископов и священники различных обрядов. Пусть они вернутся живыми и здоровыми в свои дома и общины. Прошу Бога, чтобы столь многочисленные страдания, соединенные с крестом Господа, принесли плоды добра для Церкви и для народов Ближнего Востока». В этом же письме Папа Франциск выражает свою радость по поводу конкретных дел экуменизма, совершенных христианами Ближнего Востока: «Среди враждебности и конфликтов ваше общение в духе братства и простоты – это знак Царства Божия. Я доволен, что патриархи восточных католических и православных Церквей находятся в хороших отношениях и сотрудничестве – так же, как и верующие различных конфессий. Страдания христиан вносят неоценимый вклад в дело единства. Это экуменизм крови, требующий самоотречения и доверия к действию Святого Духа».

Ситуация, в которой живут христиане Ближнего Востока – это экуменический импульс не только для них самих, но также и для христиан всего мира. Всеобщая озабоченность положением христиан на Ближнем Востоке очень часто выражалась в различных совместных заявлениях, которые Папа Франциск подписывал вместе с другими церковными руководителями – в частности, с экуменическим Патриархом Варфоломеем в Иерусалиме 25 мая 2014 г. и в Стамбуле 30 ноября 2014 г. Также – с коптским православным Патриархом Тавадросом в Каире 28 апреля 2017 г.

Совместная декларация с Патриархом Кириллом в Гаване 12 февраля 2016 г. стала исключительным примером экуменического сближения, вызванного трагической ситуацией христиан на Ближнем Востоке. И в этом смысле страдания братьев и сестер по вере не оказываются напрасными. Болезненная ситуация христиан, которые страдают на Ближнем Востоке, является для нас срочным призывом принять их в наши сердца, помнить их в молитвах и представить их нужды Богу.

Во время двух визитов, которые мне удалось совершить за последние годы в лагеря беженцев в Иордании и на острове Лерос, люди всегда просили меня не забывать о них, но помнить. Мы не можем допустить, чтобы они чувствовали себя одинокими и брошенными. Напротив – их судьбы зависят от нашего солидарного участия в молитве. Потому я хочу завершить мое выступление словами молитвы за Ближний Восток из совместной декларации, подписанной Папой Франциском и Патриархом Кириллом в Гаване: «Воссылаем молитвы ко Христу, Спасителю мира, об установлении на земле Ближнего Востока мира, который есть «дело правды» (ср. Ис. 32:17), об укреплении братского сосуществования между находящимися на ней различными народами, Церквами и религиями, о возвращении беженцев в свои дома, об исцелении раненых и упокоении душ безвинно погибших». (п. 11)



***


(1) - Иоанн Павел II, Проповедь по случаю воспоминания свидетелей веры ХХ века, 7 мая 2000 г.

(2) - ср. Папа Бенедикт XVI, Проповедь по случаю воспоминания свидетельств веры XX и XXI века, произнесенная в Риме, в базилике св. Варфоломея на острове Тиберина, 7 апреля 2008 г.

(3) - Папа Франциск, Речь перед членами католического братства харизматических общин и содружеств Завета, 31 октября 2014 г.

(4) - Речь перед движением Обновление в Святом Духе, 3 июля 2015 г.

(5) - Совместная декларация Папы Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, Гавана, 12 февраля 2016 г., п. 12

***

Опубликовано в газете "L'Osservatore Romano" по заголовком "Экуменический аспект мученичества христиан Ближнего Востока. Свидетельство единства". Перевод - Информационная служба архиепархии.